El mundo del yoga y el bienestar tienen un problema de conspiración
- Este post es una traducción del texto The wellness world’s conspiracy problem is linked to Orientalism publicado por Terry Nguyen en vox.com
Las tradiciones médicas del este y sur de Asia han sido apropiadas y malinterpretadas en Occidente, a veces con fines políticos.
Existe un tipo de influencer de Instagram “completamente natural” que, a primera vista, parece querer vivir su vida mejor y más saludable. Es una ávida defensora de la meditación, la alimentación sana, el yoga y una forma vaga de espiritualidad asiática. Su enfoque de la vida (y de la salud) es “holístico”. Y sus publicaciones en las redes sociales son un latigazo de contenido, que va desde los beneficios del gua sha y las dietas ayurvédicas hasta su escepticismo sobre la eficacia de las mascarillas y las vacunas.
Durante el último año de la pandemia, el espacio del bienestar (un término general utilizado para describir a las y los practicantes y promotores de la medicina occidental no institucionalizada, desde curanderxs con cristales hasta los profesorxs de yoga) se ha visto plagado de información errónea políticamente motivada sobre QAnon, Covid-19, la prevalencia de trata infantil e integridad electoral.
La cobertura de los medios se ha centrado en gran medida en estxs influencers de tipo New Age como vendedorxs ambulantes de una ideología libertaria y anticientífica que rechaza las máscaras, el distanciamiento social y las vacunas. “La comunidad de yoga, bienestar y espiritualidad de California tiene un problema con QAnon“, se lee en un titular reciente de Los Angeles Times. “Los influencers del bienestar están difundiendo conspiraciones de QAnon sobre el coronavirus“, declaró Mother Jones. En marzo, el Washington Post escribió sobre “las inesperadas raíces de QAnon en la espiritualidad de la Nueva Era”.
Estos artículos exploran una faceta preocupante de la vida estadounidense, un fenómeno que lxs investigadorxs llaman conspiritualidad, o cómo las teorías de la conspiración han encontrado un hogar en los círculos espirituales que se muestran escépticos con respecto a la medicina occidental y las instituciones establecidas. Las observaciones no llegan a implicar que ciertas prácticas, como el yoga, sean un camino directo hacia la radicalización. La culpa generalmente se atribuye a las comunidades de bienestar donde estas ideas marginales y anticientíficas se pudren cómodamente. Aún así, si bien la mayor parte de la cobertura identifica con precisión la prevalencia de estas creencias peligrosas e infundadas, a menudo hay poco contexto sobre la relación del espacio del bienestar con el orientalismo (o la tendencia de Occidente a romantizar, estereotipar y aplanar las culturas asiáticas) y el individualismo libertario.
Durante décadas, muchas prácticas medicinales y de salud se han exportado desde Asia a Occidente, incluidos el yoga, el ayurveda, el reiki y aspectos de la medicina tradicional china como las ventosas, el gua sha y la acupuntura. Estas tradiciones a menudo se clasifican bajo el paraguas de la “medicina alternativa” o la “Nueva Era”, términos vagos que combinan diferentes sistemas filosóficos y médicos en una mezcla de ideas exclusivamente occidental. Sin embargo, los matices y la historia de estas tradiciones no reciben exactamente la primera atención cuando se vuelven virales.
Las exportaciones culturales son un resultado complejo e inevitable de la globalización, y la apropiación cultural no siempre conlleva efectos negativos. A medida que las prácticas y tratamientos de inspiración asiática se acercan a la corriente principal, el problema no es necesariamente la apropiación. Es lo que la apropiación puede producir: una perspectiva orientalista hacia prácticas no occidentales que pueden tergiversarse para promover una agenda política.
El proceso por el cual esto sucede probablemente sea familiar para cualquiera que tenga un conocimiento superficial de Goop de Gwyneth Paltrow, aunque este tipo de apropiación es anterior a la marca por décadas. Generalmente comienza con un occidental influyente (normalmente blanco) que se topa con una práctica con orígenes en el este o el sur de Asia. La persona integra la tradición en su estilo de vida, promociona públicamente sus beneficios y ayuda a difundir una versión de la práctica en su propia comunidad. (Ese fue el caso de la acupuntura en 1971, después de que un periodista del New York Times escribiera sobre los beneficios de su tratamiento en China).
Es el “capitalismo de la Nueva Era” en acción: un sistema robusto de conocimiento se desmonta poco a poco, se divorcia de cualquier raíz filosófica o religiosa y se transfigura en una mercancía, algo que se puede comprar y vender para mejorar la vida de las y los consumidores. Por ejemplo, gua sha es un tratamiento tradicional chino que recientemente se ha vuelto viral en línea. Su objetivo es ser un tratamiento de raspado para la espalda y el cuerpo de una persona, en lugar de para la cara. Sin embargo, la industria de la belleza comercializa piedras gua sha y rodillos de jade, otra herramienta facial de inspiración china, como trucos de embellecimiento (una forma de contornear la línea de la mandíbula e imitar los resultados de un estiramiento facial) en lugar de contextualizar su uso tradicional.
Las redes sociales, para bien o para mal, han popularizado estas prácticas que alguna vez fueron de nicho entre una audiencia estadounidense más amplia. Y la pandemia ha facilitado este interés de lxs consumidorxs. Atrapadas en casa ante la posibilidad de una nueva enfermedad, millones de personas comenzaron a preocuparse por su salud y bienestar mientras el sistema de atención médica estadounidense colapsaba. La gente recurrió al yoga, la meditación y los aceites esenciales, además de prácticas espirituales como la astrología, la curación con cristales inspirada en el reiki y la manifestación. En medio de esta agitación social, algunxs gravitaron hacia la alternativa y buscaron teorías poco ortodoxas para explicar su incierta realidad.
“Lo que pasa con el ‘Oriente’ espiritual o el ‘Oriente’ es que hay una historia de occidentales que seleccionan costumbres, tradiciones y prácticas para satisfacer sus necesidades, que pueden vincular a una agenda política particular“, dijo Shreena Gandhi, profesora asistente de religión en la Universidad Estatal de Michigan que investiga el yoga y su historia de apropiación. “Hay múltiples aspectos del orientalismo en juego aquí. Está el enfoque romántico del bienestar oriental y las terapias alternativas, y su contraparte histérica, que teme o desconfía de las creencias tradicionales”.
Los líderes nazis, por ejemplo, eran defensores del yoga y su filosofía espiritual; estaban obsesionados con purificar y elevar el cuerpo de un individuo como un microcosmos del Estado-nación. Las comunidades de bienestar modernas parecen mucho más centradas en el individuo (sin mencionar el Estado), pero según Matthew Remski, periodista y copresentador del podcast Conspirituality, persisten matices fascistas en las creencias de la Nueva Era.
“Los de la Nueva Era no son secretamente nazis”, escribió Remski en un blog de cuatro partes sobre yoga y conspiritualidad. “Es más bien: las ideas fascistas del cuerpo y la tierra perfeccionados [han] generado memes culturales duraderos para el holismo, la espiritualidad encarnada y la salud. Esos memes, desinfectados de su política explícita, tienen bordes irregulares de perfeccionismo y paranoia sobre la impureza. Y ese doble mensaje (tu cuerpo es divino pero también está bajo ataque) se ha convertido en estándar en la mercantilización del yoga y el bienestar”.
Es común que las y los creyentes de la conspiritualidad hagan referencia a las religiones y enseñanzas del sur o del este de Asia. “Da la apariencia de seriedad, historia y autoridad“, me dijo Remski. “Es un orientalismo positivo que no tiene nada que ver con la práctica real o la historia involucrada“.
En febrero, por ejemplo, un facialista holístico de Miami Beach hizo una publicación en Instagram sugiriendo que usar una máscara bloquea el flujo de “Lung Qi”, tomando prestado el lenguaje de la medicina tradicional china sobre el qi, o energía, que fluye a través del cuerpo humano. Esta afirmación, aunque falsa, se basa en una tendencia occidental a abordar erróneamente la medicina oriental, desde una perspectiva universal. Es un tipo de orientalismo médico que exotiza las prácticas no occidentales y atiende a las nociones de la Nueva Era de curación mística y “natural”.
La aparición del coronavirus en Asia ha polarizado las percepciones sobre la medicina oriental y las terapias alternativas, endureciendo una sensación de dualismo científico en Asia y en el extranjero: que las personas, en particular sus practicantes, están a favor o en contra de la ciencia. (Lxs funcionarixs del gobierno de la India, por ejemplo, han recibido reacciones violentas por alentar el tratamiento de Covid-19 principalmente con medicina tradicional). Al mismo tiempo, las deterioradas relaciones entre Estados Unidos y China han fomentado la desconfianza sinofóbica y la paranoia hacia lxs estadounidenses de origen asiático, independientemente de su ciudadanía. estatus y herencia étnica. Algunxs creían que estas actitudes fueron alimentadas por la asociación inicial de Asia, específicamente China, con el brote de coronavirus.
“Se vuelve político. Es fácil asociar a cualquiera que promueva o practique la medicina china como portavoz del Partido Comunista Chino”, dijo Michael Stanley-Baker, historiador de la medicina china en la Universidad Tecnológica de Nanyang en Singapur. “Mi opinión es que la biomedicina y la investigación científica son buenas y autorizadas. Eso no debería desacreditar otros sistemas de conocimiento. La medicina china es una forma de conocimiento sistemática y sólida que no es estática. No es “todo vale” y ciertamente no es aleatorio”.
La profesionalización de ciertos campos de la medicina alternativa, como la acupuntura y el ayurveda, ha estandarizado hasta cierto punto dichas prácticas en Occidente. Pero estos tratamientos tienen muchos escépticos y, a menudo, son descartados como inútiles en el mejor de los casos y dañinos en el peor. Al mismo tiempo, este proceso de estandarización en Estados Unidos ha marginado e incluso llevado a arrestos de practicantes asiático-estadounidenses, argumentó Tyler Phan, profesor de la Universidad de Pittsburgh, en su tesis doctoral sobre la medicina china estadounidense.
Mientras tanto, la industria del bienestar actual atrae a un grupo demográfico de seguidores predominantemente blancos de clase media. Según una encuesta del Pew Research Center de 2017, aproximadamente 6 de cada 10 adultos estadounidenses, independientemente de sus afiliaciones religiosas, creen en al menos una creencia de la Nueva Era, como la psíquica, la astrología y la energía espiritual en los objetos.
Esta tendencia hacia lo espiritual, según Remski, es quizás un sustituto de la comunidad. Lo atribuye a un “vacío cultural” en el corazón de la espiritualidad alternativa y el yoga moderno, que coincide con el colapso de la comunidad y la atención médica en Estados Unidos. Como resultado, el estudio de yoga moderno (y, por extensión, el mundo del bienestar en general) quedó desprovisto de política. Su perspectiva aislada se centró en el potencial religioso y el bienestar espiritual de un individuo a expensas del colectivo. “Lo que parece ser contracultural se vuelve bastante similar al libertarismo“, dijo Remski. “Esa actitud espiritualmente libertaria ha impregnado la cultura del yoga durante su ciclo de auge“.
Y mientras persistan las teorías de la conspiración, la repetición continuará en Instagram, en los estudios de yoga y en otros espacios relacionados con el bienestar. Sin embargo, según Gandhi de MSU, existe cierta histeria en torno al estereotipo de una madre rica que practica yoga y que se niega a vacunar a sus hijos. “No son sólo los practicantes de bienestar y yoga lxs que creen en esta ideología“, dijo. “Es más que solo clases de yoga. QAnon es una conspiración explícitamente política arraigada en la supremacía blanca”.
Esta histeria, añadió Gandhi, recuerda las actitudes que alimentaron el “peligro amarillo” de décadas pasadas. Este sentimiento no es del todo explícito, pero la fijación hacia nociones de “bienestar” erróneas y de la Nueva Era a menudo agrupa a las terapias y practicantes orientales alternativxs en un grupo amplio. Como resultado, estas prácticas se vilipendian y politizan colectivamente por adoctrinar a los estadounidenses vulnerables.
Esta combinación no sólo es inútil, sino que también desprecia el trabajo y la historia de los sistemas de conocimiento no occidentales que son valiosos y complejos en sí mismos. También dificulta que figuras autorizadas desacrediten información falsa. Stanley-Baker argumentó que debería haber un término medio matizado, donde varios tipos de prácticas medicinales puedan coexistir y complementarse entre sí.
“Es necesario que haya una conversación sobre lo que constituye un conocimiento sólido en la medicina oriental y china“, concluyó. “Necesitamos diferenciar a los orientalistas y a lxs influencers y entusiastas del bienestar de Goop de lxs profesionales serixs y respetuosxs“.
