Cómo el capitalismo da forma al yoga moderno
- Este post es una traducción del texto How Capitalism Shapes Modern Yoga escrito por Anjali Rao y Lorien Neargarder para accessibleyoga.blogspot.com
Busca “beneficios del yoga” en línea y verás páginas de resultados de búsqueda que afirman de todo, desde mejoras físicas hasta mentales/emocionales, algunas con click-baits como “¡Con solo una práctica!” Una de las favoritas es la afirmación de que las flexiones de espalda y otras posturas que estiran el área de la parte superior del pecho “abrirán” tu corazón emocionalmente. Este contrato implícito ––que ya no seré ___ si solo practico ___ (llena los espacios en blanco) invita a la pasividad hacia nuestro crecimiento y transformación.
Las palabras “magia” y “mágico” incluso se utilizan como descripciones de posturas de yoga. Pronto comenzamos a creer que el próximo producto borrará todas las cosas malas de nuestras vidas, así que nos inscribimos en ese retiro de yoga, compramos esas mallas de yoga y ese elegante accesorio para hacer el árbol, pensando que estas cosas mejorarán nuestras relaciones y sanarán nuestro trauma sólo para descubrir que las posturas de yoga no son mágicas y que la transformación no es pasiva: el yoga no mira hacia afuera y no se puede comprar. Unir el yo humano con lo Divino es una transformación interna imperfecta y desordenada que a menudo resulta en cambios externos; cuando nos centramos únicamente en lo externo, perdemos los cambios internos y las enseñanzas desarraigadas del yoga ahora se vuelven vulnerables a la mala interpretación y la manipulación.
Cultura capitalista
El yoga es una industria multimillonaria, pero muy pocxs profesorxs pueden ganarse la vida enseñando yoga. Si profundizamos en el capitalismo del yoga del mundo moderno, vemos que se espera que esta “industria” alcance los 215 mil millones de dólares en 2025. Los ingresos se generan a través de las ventas de athleisure: ropa, accesorios y accesorios. Las corporaciones poseen franquicias que comercializan el yoga únicamente como una práctica de movimiento físico, los estudios boutique atienden a la élite, aquellxs que pueden permitirse pagar 20 dólares por clase. Lamentablemente, la pandemia ha diezmado los estudios de yoga más pequeños que se centran en la equidad financiera y comunitaria para estudiantes y profesorxs. El yoga se ha incorporado al panorama económico del capitalismo blanco y se ha convertido en una industria lucrativa, donde las ganancias están destinadas únicamente a las corporaciones.
El yoga ha sido cooptado por la cultura dominante (blancxs, de clase media, protestantes de ascendencia del norte de Europa, heterosexuales y cisgénero) y ser parte del panorama económico de la cultura dominante también significa ser cooptadx por el espíritu corporativo predominante: exclusión de grupos marginados como BIPOC, LGBTQ, personas con discapacidades visibles o invisibles y personas que no pueden pagar la membresía/clase/ropa. La práctica del yoga y el/la practicante se interpretan y reducen a números, el número de capacitaciones de profesorxs que se realizan y el número de estudiantes que participan en ellas, la cantidad de dólares ganados por las corporaciones, la cantidad de personas que permanecen como miembros en un estudio, la cantidad de seguidorxs en las cuentas de redes sociales, la cantidad de accesorios que se pueden comercializar como absolutamente esenciales en una práctica de yoga.
Imaginamos que todos lxs contratistas independientes, propietarixs de pequeñas empresas y empresarixs que lean este artículo se plantean ahora la pregunta práctica: Vivimos en un sistema capitalista, por lo que si no aplicamos una estructura capitalista al negocio del yoga, ¿cómo podemos seguir? ¿Se abren las puertas y se encienden las luces para que la gente aprenda sobre yoga? No sucederá de la noche a la mañana, pero si queremos vivir en “una sociedad buena y justa”, como la describe el Dr. Martin Luther King, Jr., tenemos que trabajar juntxs para construir “una democracia socialmente consciente que reconcilie las verdades del individualismo y el colectivismo”. Hay una tensión entre esas dos últimas palabras, individualismo y colectivismo. Tenemos que mantener esa tensión como practicantes, profesorxs, propietarixs de estudios, oradorxs y expertxs para encontrar un equilibrio entre las necesidades de estar en una sociedad capitalista (individualismo) y honrar el fundamento filosófico de la práctica (colectivismo).
El yoga tiene un problema de cultura capitalista. Necesitamos más inclusión y equidad.
Interrumpimos la cultura capitalista cuando nuestros centros de yoga sirven a todxs en sus comunidades, enseñando a las y los practicantes a identificarse y liberarse de la mentalidad transaccional y apoyar a los profesores.
Puntos de reflexión:
¿Cómo puedes tú, como practicante de yoga, apoyar, contratar y aprender de diversxs profesorxs y expertxs?
¿Cómo puedes, como proveedor(a), colaborar con alguien que tiene una experiencia diferente a la tuya?
¿Puedes, como propietarix de un estudio/centro de yoga, generar capital ofreciendo opciones de pago de escala móvil, becas para talleres, capacitaciones de docentes y clases?
¿Y qué se necesitaría para que lxs propietarixs invitaran a BIPOC y otrxs maestrxs marginadxs a sus espacios y ofrecieran un pago por cualquier trabajo intelectual o emocional que surja cada vez que se aborda el racismo en un entorno mixto BIPOC/blanco?
Anjali Rao llegó a la estera de yoga cuando tenía casi 40 años recuperándose de una cirugía de cáncer de mama. Estudia, enseña y escribe sobre filosofía/historia del yoga desde una perspectiva sociopolítica y está profundamente interesada en la interseccionalidad de raza, cultura, género y accesibilidad de las prácticas de yoga. Su objetivo es hacer que la práctica del yoga dentro y fuera de la colchoneta sea accesible, útil y alegre para personas de todas las edades, géneros y habilidades. Forma parte del cuerpo docente de formación docente en programas de 200 y 300 horas en el Área de la Bahía y enseña Yoga para la supervivencia del cáncer para el Programa de Cáncer de Stanford. Es miembro de la junta directiva de HERS Breast Cancer Foundation, una organización sin fines de lucro que ayuda a los sobrevivientes y a quienes reciben tratamiento, independientemente de su situación financiera. Ella es una estudiante de danza clásica india de toda la vida, le encantan los cachorros, le encanta el chocolate amargo, el océano y los árboles centenarios. https://www.yoganjali.me/
Lorien Neargarder (E-RYT500, C-IAYT) ha estado ofreciendo prácticas de yoga en una variedad de espacios desde 2004 y ha aprendido del diverso espectro de estudiantes que asisten a estos espacios: programa de educación para adultos, escuela primaria/intermedia/secundaria, negocios, centro de psicología familiar, sala de psiquiatría, clínica de rehabilitación del dolor, sala de oncología, biblioteca y estudios de yoga. Se especializa en trabajar con personas diagnosticadas con cáncer y comenzó su propia organización sin fines de lucro en 2018 para ofrecerles yoga (y otros cuidados de apoyo) de forma gratuita.
Esta publicación fue editada por Patrice Priya Wagner, editora gerente del blog Accessible Yoga y miembro de la junta directiva.
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- Este post es una traducción del texto How Capitalism Shapes Modern Yoga escrito por Anjali Rao y Lorien Neargarder para accessibleyoga.blogspot.com
