La Historia del Yoga, Referencias en los Upanishads

• Este texto es una traducción del ensayo The History of Yoga, References in the Upanishads, escrito por Jayaram V en https://www.hinduwebsite.com

Este ensayo trata sobre la historia del Yoga basándose en las referencias encontradas en los Upanishads y cómo el Yoga se volvió parte integral de las creencias y prácticas védicas.

Los Upanishads contienen muchas referencias directas e indirectas al yoga. En el Rigveda encontrarás referencias a formas rudimentarias de yoga y a grupos ascéticos como los Kesins, los de pelo largo, que podrían haber practicado sus primeras versiones. En la religión védica temprana, el énfasis estaba en gran medida en la realización de rituales y ceremonias de sacrificio para establecer una relación con los dioses y obtener su apoyo y protección. Sin embargo, discernimos en ellos un cambio gradual en el énfasis de los rituales externos a las prácticas espirituales internas a medida que la idea de liberación (Moksha) echaba raíces firmes en las mentes de los antiguos indios.

Influencia de las tradiciones ascéticas.

La antigua India tenía muchas sectas ascéticas y renunciantes, como Sramanas, Parivrajakas, Ajivkas, Lokayatas, Vratyas, Samkhyas, Bhaktas, Bhagavatas y Pasupatas. Renunciaron a la vida mundana en busca de la liberación. Algunas de ellas eran tan antiguas como la religión védica, o incluso más antiguas. Los Sramanas (los esforzados) y los Parivrajakas eran mendigos de casta baja, que se sometían a las dificultades de la vida como parte de sus votos, renunciando a la vida mundana, moviéndose de aldea en aldea, buscando limosnas y practicando austeridades. En los primeros días, el pueblo védico los despreciaba por sus costumbres y métodos de adoración. Sin embargo, eso no impidió que los Sramanas continuaran con sus caminos y persistieran en sus métodos. Parece que en algún momento sus métodos encontraron aceptación incluso entre los pueblos védicos.

Muchas tradiciones ascéticas y renunciantes de la India declinaron y desaparecieron después del surgimiento del budismo y el jainismo, que eran esencialmente religiones renunciantes. Algunos de ellos se convirtieron en parte integral de la religión védica o del hinduismo temprano. Muchas de sus ideas, creencias y prácticas se abrieron paso en él y contribuyeron en gran medida al desarrollo de la filosofía Upanishadic y la base espiritual del hinduismo. También desempeñaron un papel importante en el desarrollo del jainismo, el budismo y el tantrismo y, a través de ellos, influyeron en el crecimiento y desarrollo de las sectas hindúes, las prácticas renunciantes y las escuelas de filosofía.

Probablemente la infusión de prácticas ascéticas en la religión védica también contribuyó al surgimiento del Yoga como una rama especial del conocimiento y una importante disciplina espiritual en el hinduismo. Antes de este desarrollo, la religión védica tenía la tradición de ermitaños (munis) y habitantes de los bosques (vanaprasthas) que vivían recluidos en ermitas y contemplaban los aspectos esotéricos de los Vedas y el conocimiento ritual avanzado. Probablemente fueron responsables del desarrollo temprano del pensamiento Upanishadic que se centró principalmente en los rituales y la filosofía basada en rituales de los Brahmanas, como la que se encuentra en los Upanishads Chandogya y Brihadaranyaka.

Yoga y creencias védicas

La infusión del Yoga en la religión védica fue gradual y fragmentaria. Comenzó vagamente con la noción de que los rituales (karmakanda) constituían un conocimiento inferior o incluso ignorancia (vidya) en comparación con el verdadero conocimiento (vidya) del Ser o Brahman, que conducía a la liberación. Los rituales eran necesarios para el orden y la regularidad del mundo, la paz y la felicidad, pero sólo conducirían al karma y al renacimiento. Dado que los rituales se realizan principalmente con fines mundanos, no liberarían a los seres del ciclo de nacimientos y muertes. La liberación sólo es posible conociendo al Ser o Brahman. Este argumento favoreció firmemente un cambio importante en el énfasis del conocimiento ritual al conocimiento espiritual.

En el Mundaka Upanishad podemos ver claramente el cambio, ya que presenta el argumento de que los sacrificios son inferiores y los barcos de quienes los realizan son inestables. Si el objetivo es la liberación, hay que evitar los rituales. Los engañados pueden regocijarse con ellos, pero sólo incurrirán en consecuencias negativas y regresarán repetidamente del mundo ancestral para tomar otro nacimiento. En contraste, aquellos que viven vidas austeras en los bosques y practican tapas con fe y mentes tranquilas, renovando el mundo y desechando sus pasiones, van al mundo de Brahman a través de la puerta del sol y nunca regresan.

Otro avance importante fue la comprensión de que la respiración era superior a todos los órganos del cuerpo, incluida la mente, y que controlando la respiración era posible controlar tanto la mente como el cuerpo. Tanto las técnicas de yoga pranayama como pratyahara funcionan según el mismo principio. Los Upanishads reconocen claramente la superioridad de la respiración. La respiración es el señor del cuerpo. Es el purificador que mantiene el mal a raya. En esencia y función es similar al Ser. El cuerpo está vivo mientras se sostiene con la respiración. Sólo gracias a la respiración todos los órganos pueden realizar sus funciones y permanecer en sus respectivas esferas. Por tanto, al regular la respiración en el cuerpo, es posible controlar la mente, el cuerpo y los sentidos. Ideas como éstas podrían ser responsables del fuerte énfasis que el yoga pone en la práctica de pranayama antes de comenzar la meditación y la concentración.

Los primeros Upanishads también reconocen la distinción entre el Yo y el cuerpo. El cuerpo es perecedero, mientras que el Ser es indestructible. El Ser es la realidad trascendental, que está más allá de la mente y los sentidos. Por lo tanto, no puede conocerse mediante percepción, concepción o cognición, sino sólo suprimiendo tanto la mente como los sentidos y eliminando las impurezas que bloquean su visión directa. Cuando la mente se queda totalmente quieta y los sentidos están completamente dormidos como si no existieran, el Ser se revelará como un espejo cuya superficie está limpia. Como normalmente no se puede alcanzar este estado, los Upanishads reconocen claramente la necesidad de una disciplina espiritual para preparar la mente y el cuerpo para alcanzar la realidad trascendental.

Tapas y Yoga

La forma más antigua de Yoga conocida por el pueblo védico fue la práctica de tapas, que probablemente era una práctica renunciante de sectas ascéticas perdidas que prosperaban en las gélidas temperaturas del Himalaya. Tapas era una forma intensa de disciplina meditativa en la que los videntes silenciaban sus mentes y cuerpos mediante rigurosas austeridades y contemplaban a sus deidades elegidas para propiciarlos y obtener poderes, bendiciones o favores espirituales. Los videntes de la antigua India practicaban tapas porque generaba un intenso calor corporal (tapam) al transformar las energías físicas y psicosexuales del cuerpo en espirituales (tejas), lo que les daba la capacidad de manifestar cosas, controlar la Naturaleza y alterar la realidad. Los Puranas sugieren que a los dioses no les agradaban quienes lo practicaban, ya que el poder de las tapas socavaba su autoridad, alteraba el equilibrio de los mundos y hacía vulnerable su posición. Por eso, hacían todo lo posible para molestar a quienes lo practicaban y trataban de desanimarlos.

La disciplina de tapah o tapas era de hecho sólo una forma internalizada de ritual védico. Estaba destinado esencialmente a aquellos que renunciaban al uso del fuego y a los sacrificios de fuego y llevaban la vida de sanyasa como parte de su Varnashrama dharma. No sabemos qué llevó a esto, pero el modelo ritual es claramente la base de la práctica tapasica en la que el cuerpo actúa como foso de sacrificio, los pensamientos y las palabras como ofrendas, el aliento como fuego de sacrificio, los órganos que incluyen la mente y la mente. los sentidos como las divinidades, y el vigor y la energía espiritual como el fruto. Tapas es un sustituto del sacrificio de fuego para las personas que han hecho el voto de renunciar a los sacrificios de fuego y no utilizar el fuego para cocinar. Es posible que prácticas como las tapas contribuyeran al surgimiento de varias técnicas de yoga para la purificación de la mente y el cuerpo y generar vigor corporal.

Hay muchos conceptos que son comunes tanto a los Upanishads como al Yoga, lo que lleva a la conclusión de que deberían haber prosperado en el mismo entorno. La idea de liberación, las modalidades de la Naturaleza, las expresiones místicas, la contemplación de Brahman, la restricción de la mente, el cuerpo y la palabra, la práctica del desapego, la renunciación, la purificación de la mente y el cuerpo, la estabilización de la mente, la devoción al Ser, la esclavitud al ciclo de nacimientos y muertes, las modificaciones de la mente, las aflicciones mentales, la autorrealización, el autocontrol, los estados trascendentales de ensimismamiento, los poderes místicos, la importancia de la conducta ética y el servicio desinteresado son algunos de los aspectos importantes, espirituales y Conceptos filosóficos que son comunes tanto al Yoga como a los Upanishads. Dado que los Yoga Sutras de Patanjali se compusieron mucho más tarde que la mayoría de los Upanishads principales, podemos suponer que el Yoga era una parte integral del misticismo y la filosofía espiritual hindú mucho antes de la composición de los Yoga Sutras de Patanjali y el surgimiento del Yoga como una rama especial. de estudio y disciplina espiritual en los Gurukulas.

Yoga en los Upanishads

En varios Upanishads se encuentran referencias al yoga y a sus técnicas. Algunos Upanishads Shaiva y Vaishnava que se dedican exclusivamente a la teoría y la práctica del yoga se conocen como Upanishads de yoga. Sin embargo, al tratarse de obras posteriores, probablemente recopiladas a partir de obras preexistentes, desde una perspectiva histórica no tienen mucho valor, salvo estudio comparativo y detalles técnicos. Entre las primeras referencias de los Upanishads al yoga se encuentran los Katha, Svetasvatara y Maitri Upanishads. En ellos podemos discernir un paulatino desarrollo de las técnicas y prácticas del yoga.

El Katha Upanishad (2.3.11) declara el Yoga como el estado de estabilidad mental posible gracias a la restricción de los sentidos. Es el estado en el que la mente está estable y los sentidos están firmemente restringidos. El Yo debe entenderse tanto como una realidad existencial como una realidad eterna. Uno llega a esa comprensión y se vuelve inmortal sólo cuando todos los deseos del corazón son desechados y todas las obligaciones son eliminadas. Entonces el Ser se revela asentado en el corazón y tiene el tamaño de un pulgar.

El Svetasvatara Upanishad (2.8-`7) contiene información más específica sobre las técnicas del yoga y los resultados que uno puede lograr con su práctica. Sugiere cómo se debe practicar la meditación manteniendo erguidas las tres partes superiores del cuerpo y retirando la mente y los sentidos al corazón para cruzar el océano de los nacimientos, las muertes y el miedo a la muerte misma en el barco de Brahman. Conteniendo la respiración en su cuerpo, controlando sus movimientos al mínimo, debe respirar por las fosas nasales, con respiración cada vez menor, restringiendo su mente con la máxima vigilancia, de la misma manera que los caballos salvajes están uncidos a un carro.

El Upanishad también sugiere en qué condiciones se puede practicar yoga y qué perfecciones (siddhis) pueden surgir de su práctica regular. Para practicar yoga se debe elegir un lugar ideal, llano y despejado, libre de guijarros, fuego y grava, en una cueva secreta, protegido de las perturbaciones del viento, con relajantes sonidos de agua que fluye desde cerca, y con características que sean agradables a la mente y a los ojos. Con esa práctica, cuando se suprimen las modificaciones de la mente y el cuerpo, uno se libera de la enfermedad, el envejecimiento y la muerte. Experimenta ligereza, buena salud, firmeza, mejora del color de la piel, suavidad de voz, olor corporal agradable y ligeras excreciones. Así como el espejo que ha sido cubierto de polvo brilla intensamente después de haber sido limpiado, también lo hace la persona cuya mente y cuerpo están limpios de impurezas y que ve el Ser dentro de sí mismo.

En el Maitri Upanishad encontramos una mayor elaboración de las técnicas del yoga, que son idénticas a las del yoga clásico. Menciona (6.18) el yoga séxtuple (sadanga), que consiste en control de la respiración (pranayama), retirada de los sentidos (pratyahara), meditación (dhyanam), concentración, indagación contemplativa (tarkah) y ensimismamiento (samadhi). Mediante estas técnicas, un sabio se deshace tanto del bien como del mal y ve dentro de sí mismo el Sol interior de color dorado, el señor, la persona, cuya fuente es Brahman.

El siguiente verso del Upanishad sugiere cómo entrar en el cuarto estado de turiya (sueño profundo o estado de samadhi) y dejar que el espíritu que respira se funda en el Ser restringiendo la mente del mundo externo, retirando los sentidos de los objetos, controlando la respiración y hacer que la mente se dedique a las concepciones. Cuando los pensamientos entran en el estado no manifestado de la Naturaleza (asambhuti), el ser vivo se libera de los apegos. El Upanishad también sugiere cómo practicar una forma superior de concentración (parasya dharana) para ver a Brahman a través del pensamiento contemplativo (tarkah), presionando la punta de la lengua hacia el paladar y restringiendo el habla, la mente y la respiración. Otras técnicas mencionadas en los Upanishads se indican a continuación.

1. Contemplación de Aum permitiendo que la mente siga la respiración que viaja hacia arriba a lo largo del Susumna Nadi (hilo nervioso) hasta la región de la cabeza (6.21), donde se encuentra el chakra más superior.

2. Meditación sobre sabda (sonido) Brahman cantando Aum, y meditación sobre asabda (no sonido) Brahman con completo silencio (6.22). Ambos son útiles para estabilizar la mente.

3. Concentración y meditación en el espacio del corazón (6.27), que es la ubicación física del Ser en el cuerpo. Cuando el espacio se dispersa, es reemplazado por la luz. Cuando uno la ve, se convierte en la luz misma.

4. Aunque la autopurificación y la práctica de yamas y niyamas no se mencionan claramente, el Upanishad alude a ellas (6.28) al afirmar la importancia de la pureza espiritual y la libertad de la lujuria, la ira, la codicia, la envidia y el egoísmo. También sugiere que el infinito, supremo, secreto, samyak Yoga, o la Unión más elevada, se logra sólo cuando una persona que practica yoga se libera de la mundanalidad. No lo logrará en absoluto, por muy educado y conocedor que sea, si está afligido por pasiones y oscuridad y está apegado a su esposa, hijo y familia.

Así, podemos ver que los Upanishads estaban familiarizados con los principios y la práctica del yoga y compartían muchas creencias e ideas comunes con la filosofía del Yoga. En ellos podemos discernir un avance gradual de las técnicas del yoga y su forma más clásica, a medida que la tradición reconocía la importancia de las prácticas espirituales y ascéticas, y de los rituales internos para lograr la liberación de la muerte y el renacimiento. Para los Upanishads, la liberación mediante el conocimiento de Atman y Brahman es la máxima prioridad para lo cual el yoga es uno de los medios para purificar la mente y el cuerpo y suprimir las modificaciones de la Naturaleza. Los Upanishads también reconocen otras formas de Yoga como Karmayoga, Jnanayoga, Bhakti yoga y Sanyasa yoga. También reconocen tanto a Brahman como a Atman, en contraste con el Yoga, que reconoce sólo los seres individuales. Así, aunque los Upanishads comparten muchas creencias comunes con el Yoga, mantienen su distinción y visión filosófica y espiritual más amplia.

• Este texto es una traducción del ensayo The History of Yoga, References in the Upanishads, escrito por Jayaram V en https://www.hinduwebsite.