Varaha Upanishad: Quinto Adhyaya

En el quinto Adhyaya o Capítulo del Varaha Upanishad (sánscrito: वराह उपनिषत्), Nidagha le pide al sabio Ribhu, que le hable sobre las reglas de la práctica de Yoga. De esta forma, el sabio empieza a hablar a describir los elementos o mandalas que conforman el cuerpo, así como la anatomía del cuerpo físico/sutil. Habla sobre los diez Niyamas, las once Asanas (o Posturas), los Pranayamas, los Nadis, la naturaleza de Kundali (Kundalini) y los seis Chakras. Y, en general, habla sobre cómo se debe de practicar el yoga, enfocándose en estos puntos.

A continuación, encontrarás los 75 versos que conforman el Quinto Adhyaya del Varaha Upanishad. Esta traducción al español del Varaha Upanishad está basada en el la traducción de K. Narayanaswami Aiyar, incluída en Thirty Minor Upanishads (1974) y fue recopilada por oshogulaab.com. Si quieres consultar el texto íntegro, con su versión AITS (Alfabeto internacional de transliteración sánscrita) y en español, puedes descargar el PDF original dando clic aquí.

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Quinto Adhyaya

Entonces Nidagha le pidió al Señor Ribhu que lo esclareciera acerca de las reglas (que deben observarse) para la práctica del yoga. De conformidad, éste le dijo así:

5.1 El cuerpo está compuesto por los cinco elementos. Está ocupado por los cinco mandalas (esferas). Lo que es sólido es prithivi (tierra), una de ellas; lo que es líquido es apas.

5.2 Lo que brilla es tejas (fuego); el movimiento es la propiedad de vayu; lo que impregna todo es akasha. El aspirante al yoga debe conocerlos.

5.3 Al soplar en este cuerpo el vayu mandala (se producen) en este cuerpo 21.600 respiraciones durante el día y la noche.

5.4 Si hay una disminución del prithivi mandala aparecen arrugas en el cuerpo; si disminuye la esencia de apas el cabello encanece progresivamente.

5.5 Si hay disminución de la esencia de tejas, se pierde el hambre y el brillo [de la piel]; si hay disminución de la esencia de vayu hay temblores incesantes.

5.6 Si sufre disminución la esencia de akasha, nos morimos. El jivita (o sea el prana) que es el dueño de estos elementos se eleva como un pájaro por el aire a causa de que ya no tiene lugar donde apoyarse en el cuerpo por la disminución de los elementos.

5.7 Es por esta razón que se lo llama uddiyana (lit. “volador”). En relación con esto, se dice que existe un bandha (atadura, que significa también una postura llamada uddiyana bandha, con la que puede detenerse este escape). Este uddiyana bandha es para la muerte lo que el león para el elefante.

5.8 La experiencia del jiva se da en el cuerpo, igual que su ligadura (con el cuerpo,) que es dolorosa. Si se produce la agitación del agni (fuego) del vientre, se producirá mucho dolor.

5.9 Por lo tanto, no debe practicar (el uddiyana bandha) el que tiene hambre, o que tiene urgencia de orinar o de evacuar el vientre. Debe ingerir alimento adecuado y moderado muchas veces y en pequeñas cantidades.

5.10, 11 y 12 Debe practicar mantra yoga, laya yoga y hatha yoga por métodos (o períodos) suaves, luego intermedios y finalmente trascendentales. Los yogas mantra, laya y hatha tienen (los mismos) ocho auxiliares, que son: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi.

5.13 Yama tiene diez aspectos, que son: no dañar, veracidad, continencia, compasión, sencillez, paciencia, coraje, alimentación moderada y pureza (física y mental)

5.14 Niyama tiene diez aspectos; se trata de: tapas (austeridades religiosas), contentamiento, fe en (la existencia de) Dios o en los Vedas, caridad, adoración a Ishvara (Dios), escuchar la esposición de las doctrinas religiosas, modestia, (recta) inteligencia, japa (repeticióon de oraciones) y vrata (votos religiosos).

5.15 y 16 Las posturas son once, excelencia entre los munis, empezando por Chakra: Chakra, Padma, Kurma, Mayura, Kukkuta, Vira, Svastika, Bhadra, Simha, Mukta y Gomukha son las posturas que enumeran los conocedores del yoga.

5.17 Poner el tobillo izquierdo sobre el muslo derecho y el tobillo derecho sobre el muslo izquierdo (en posición sentada y) manteniendo el cuerpo erguido, es la postura Chakra.

5.18 Hay que practicar pranayama una y otra vez en el siguiente orden: inhalación, retención del aliento, exhalación. El pranayama se realiza por medio de los nadis (nervios); por eso se dice que “constituye” los nadis.

5.19 El cuerpo de todos los seres sensientes mide noventa y seis dedos de largo. En el medio del cuerpo, dos dedos hacia delante del ano y dos dedos hacia atrás de los órganos sexuales está el centro del cuerpo (llamado muladhara).

5.20 y 21 Nueve dedos por encima de los órganos sexuales está el kanda de los nadis, giratorio y de forma ovoide, de unos cuatro dedos de alto y cuatro de ancho. Está rodeado de grasa, carne, hueso y sangre.

5.22 En él se sitúa un nadi chakra (una rueda de nervios) que tiene doce rayos. Allí está Kundali, gracias a quien se sustenta este cuerpo.

5.23 Con su rostro cubre el brahmarandhra (el orificio de Brahma) del sushumna. (A los lados de Sushumna) están los nadis Alambusa y Kuhu.

5.24 En los dos (rayos) siguientes están Varuna y Yasasvini. En el rayo que está al sur de sushumna, en su cauce regular, está Pingala.

5.25 En los dos rayos siguientes están Pusha y Payasvini. En el rayo al oeste de Sushumna está el nadi llamado Sarasvati.

5.26 En los dos rayos siguientes están Sankhini y Gandhari. Hacia el norte de Sushumna se encuentra Ida.

5.27 Siguiendo está Hastijihva, y siguiendo está Visvodara. En estos rayos de la rueda, los doce nadis llevan a los doce vayus de derecha a izquierda (a las diferentes partes del cuerpo). Los nadis son como (la trama y la urdimbre de) una tela. Se dice que tienen diferentes colores.

5.29 y 30 La porción central del tejido (o sea el conjunto de los nadis) se denomina Nabhi chakra (el plexo del ombligo). A Jvalanti, Nadarupini, Pararandhra y Sushumna se los llama soportes (bases) del nada (sonido espiritual). Estos cuatro nadis son de color rubí. La porción central del brahmarandhra está obturada por Kundalini.

5.31 y 32 Así se mueven los diez vayus en estos nadis. El hombre sagaz que ha entendido el cauce de los nadis y los vayus, luego de mantener su cuerpo y cuello erguidos y la boca cerrada, debe contemplar inamovible a turyaka (el Atman) en el extremo de su nariz, en el centro del corazón y en el medio del bindu, y con mente tranquila observará con los ojos (de su 33 mente) el néctar que de allí fluye. apänaó mukulïkýtya päyumäkýáya conmukham

5.34 Después de cerrar el ano y hacer subir el vayu haciéndolo elevarse mediante (la repetición de) el pranava (Om), debe completarlo con el bija de Shri. Debe imaginar que su Atman es Shri (o Parasakti) y que lo baña el néctar.

5.35 Esto es Kalavanchana (la ilusión del tiempo). Se dice que es la más importante de todas. Todo lo que piensa la mente, es la propia mente la que lo logra.

5.36 (Entonces) Agni (el fuego) arderá en el jala (agua) y en la llama (de Agni) brotarán llamas y pimpollos. Entonces las palabras pronunciadas y las acciones realizadas en relación con el universo no son en vano.

5.37 Al cuerpo se lo vuelve firme deteniendo al bindu en el camino, haciendo que el fuego llamee en el agua y haciendo secarse al agua

5.38 Contrayendo simultáneamente juntos al ano y al yoni, (la matriz), debe hacer subir el Apana y unirlo con el Samana.

5.39 Debe uno imaginar que su Atman es Shiva, y luego que lo baña el néctar. El yogi debe comenzar a concentrar bala (fuerza o voluntad) en la parte central de cada rayo.

5.40 Debe tratar de ascender por la unión entre Prana y Apana. Este yoga importantísimo abrillanta en el cuerpo el camino de los siddhis.

5.41 Como la represa a través del agua hace de obstáculo a las inundaciones, así han de saber los yogis que es el chhaya del cuerpo (respecto del jiva).

5.42 Este bandha es para todos los nadis, según dicen. Por la gracia de este bandha, se vuelve visible la devata (diosa).

5.43 Este bandha de cuatro partes sirve de sujeción a los tres caminos y abrillanta el camino por el que los siddhas obtuvieron (sus siddhis).

5.44 Si se hace ascender rápido a Udana con Prana, este bandha sujeta todos los nadis y asciende.

5.45 A esto se llama samputa yoga o mula bandha. Por la práctica de este yoga se dominan los tres bandhas.

5.46 Practicándolo intermitentemente día y noche, o en algún momento conveniente, el vayu quedará bajo control.

5.47 Con el control del vayu, aumentará diariamente el agni (fuego gástrico). Con el aumento del agni se digiere fácilmente el alimento.

5.48 Si el alimento se digiere debidamente, se produce el aumento del rasa (esencia de los alimentos). Con el aumento cotidiano del rasa, aumentan los dhatus (sustancias de los tejidos).

5.49 Con el aumento de los dhatus se incrementa la sabiduría del cuerpo y así se queman los pecados acumulados en muchos millones de nacimientos.

5.50 En el centro entre el ano y los genitales está el triángulo de muladhara, que ilumina la sede de Shiva en la forma de bindu.

5.51Allí está situada la Parasakti llamada Kundalini. De esa sede surge vayu, por esa sede aumenta agni.

5.52 En la sede se origina el bindu y se incrementa el nada. En esa sede nace Hamsa, en esa sede nace manas

5.53 Se dice que los seis chakras a partir de muladhara son las sedes de la Shakti (la diosa), y se dice que desde el cuello hasta la cabeza es la sede de Shambhu (Shiva)

5.54 El cuerpo es el soporte (o vehículo) de los nadis; los nadis son el soporte de prana; prana es el soporte del jiva, el jiva es el soporte del Hamsa.

5.55 Hamsa es la sede de Shakti, así como del universo moviente e inmóvil. Uno debe practicar pranayama manteniéndose sin distracciones y con la mente en calma.

5.56 Incluso la persona que es diestra en la práctica de los tres bandhas debería tratar siempre de conocer con corazón sincero a ese Principio que hay que conocer y que es causa de todos los objetos y atributos.

5.57 Hay que (detener y hacer) reposar tanto la inhalación como la exhalación (nada más que) en Brahman, que es la meta más elevada para todos los visibles.

5.58 Se dice que es rechaka (exhalación) (el abandono de) todo objeto exterior. Se dice que es puraka (inhalación) (la incorporación de) el conocimiento espiritual de los shastras, y se dice que es kumbhaka (o restricción del aliento) (el conservar en uno) ese conocimiento.

5.59 El que practica este chitta así, es una persona emancipada, de esto no cabe duda. Hay que realzar a la mente siempre con el kumbhaka, y mantenerla llena siempre de kumbhaka.

5.60 Hay que dominar firmemente a kumbhaka sólo por kumbhaka. En su interior está Parama-shiva. Hay que sacudir al (vayu) que no está quieto mediante el kantha mudra (postura de garganta).

5.61 y 62 Tras haber detenido el flujo del vayu, de haberse perfeccionado en la práctica de la exhalación y la retención del aliento y de apoyar parejamente en tierra las manos y los pies, hay que atravesar las cuatro sedes con el vayu mediante los tres yogas. Se debe sacudir el Mahameru con (ayuda de) las prakotis (fuerzas) de la boca de vayu.

5.63 Al tirar las dos putas (cavidades), el vayu sobresale velozmente. Por medio del néctar hay que conocer la unión de la luna, el sol y Agni.

5.64 Con el movimiento del Meru se mueven los devatas que están en el centro del Meru. Al principio se produce un orificio (o pasaje) en su brahmagranthi.

5.65 Luego de perforar el brahma-granthi, perfora el vishnu-granthi; luego perfora el rudra-granthi

5.66 Luego de perforar el rudra-granthi, el yogi logra el vedha (la perforación) por su liberación de las impurezas de la ilusión, por las ceremonias religiosas (realizadas) en diversos nacimientos, por la gracia de los gurus y los devatas y la práctica del yoga.

5.67 y 68 En el mandala (esfera o región) de Sushumna (situado entre Ida y Pingala) hay que hacer ascender al vayu a través de la característica llamada mudrabandha. La pronunciación corta (del pranava) libera de los pecados; su pronunciación prolongada otorga moksha.

5.69 y 70 Así como su pronunciación en el svara (tono) pluta o apyayana. El que mediante las tres formas mencionadas de pronunciación conozca el fin del pranava que se encuentra más allá del poder de la palabra, semejante al fluir incesante del aceite o al prolongado eco de la campana, es un conocedor de los Vedas. El svara corto va al bindu; el svara largo va al brahmarandhra; el pluta va al dvadasanta (duodécimo centro). Hay que pronunciar los mantras para obtener los mantra-siddhis.

5.71 Este pranava (Om) eliminará todos los obstáculos y quitará todo pecado.

5.71 Al respecto de él se detallan cuatro bhumikas (estados): arambha, ghata, parichaya y nishpatti.

5.72 Arambha es el estado en el que luego de abandonar uno los karmas externos que efectúan los tres órganos (la mente, la palabra y el cuerpo), se dedica permanentemente y solamente al karma mental.

5.73 Dicen los sabios que el estado ghata es aquel en que el vayu, luego de haber abierto un paso en el lado occidental y de quedar lleno, se fija allí firmemente.

5.74 El estado parichaya es aquel en que el vayu se fija firmemente en el akasha, ni asociado ni disociado del jiva, mientras el cuerpo está inmóvil.

5.75 Se dice que el estado nishpatti es ese en el que se da la creación y la disolución por Atman, o el estado en el que el yogi realiza el yoga sin esfuerzo, luego de convertirse en jivanmukta.

Aquel que recite este upanishad se vuelve inmaculado como Agni, se vuelve puro como V ayu, queda libre del pecado de beber alcohol, queda libre del pecado de robar oro, se convierte en jivanmukta. Así dice el Rig Veda. Como el ojo que penetra el Akasha (y que ve todo desde arriba sin esfuerzo), el hombre sabio contempla (siempre) la Sede Suprema de Vishnu. Los brahmanes que tienen sus ojos espirituales bien abiertos, alaban e iluminan de diversas formas la Sede espiritual de Vishnu. Así dice el upanishad.

Así finaliza el quinto adhyaya.

¡Om! Que a los dos nos proteja,
Que a los dos nos nutra,
Que podamos trabajar juntos con gran energía
Que nuestro estudio sea vigoroso y efectivo Que no disputemos (u odiemos a nadie)
¡Om! ¡Paz en mí! ¡Paz alrededor mío! ¡Paz en las fuerzas que actúan sobre mí!

¡Hari Om, Tat, Sat!

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