Extreme Makeover: Yoga en el Imperio Británico

En el último año, desde que terminé de leer El Cuerpo del Yoga de Mark Singleton, he querido entender mejor la manera en la que el Yoga Clásico o Ancestral se transformó en el negocio multimillonario del Yoga Postural Contemporáneo; por lo mismo, me he dedicado a tratar de entender la historia del Yoga y el cómo es que este llego y se popularizó en Occidente. Esto me ha llevado a adentrarme en los caminos de la Apropiación Cultural y del Colonialismo, dos temas que, sin duda, van muy de la mano con el Yoga Occidental.

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Fue así que, buscando información sobre Colonialismo y Yoga, me encontré con “Extreme Makeover: Yoga in the British Empire” (Extreme Makeover: Yoga en el Imperio Británico), un texto escrito por Melissa Heather para el portal decolonizingyoga.com. El post habla sobre manera en la que, el mismo yoga indio fue influenciado de manera directa por los procesos coloniales del Raj Británico, llevándolo a transformarse en el Yoga Postural que conocemos hoy en día. Es un artículo que nos invita a reflexionar sobre la naturaleza de nuestra propia práctica de yoga, y a cuestionar nuestro conocimiento sobre este tema.

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En lo personal, creo que es muy importante que lxs occidentales empecemos a cuestionarnos el Yoga que practicamos, no para desilusionarnos, sino para entender más sobre nuestra práctica y rendirle homenaje a la misma disciplina. Y, para que lxs occidentales de habla hispana podamos empezar a cuestionarnos el origen de nuestra práctica, decidí traducir el texto de Melissa Heather. Si quieres consultar el texto original, puedes hacerlo en: decolonizingyoga.com/extreme-makeover-yoga-british-empire

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Extreme Makeover: Yoga en el Imperio Británico

“El mundo colonial, es un mundo dividido en compartimentos” – Franz Fanon

“Reconocer las diferencias radicales que forman parte de la historia del yoga puede abrir nuevas posibilidades más allá de los límites de nuestras categorías conceptuales actuales”. – Carol Horton

Si bien muchos profesores y practicantes de la escena del yoga en América del Norte tienen una comprensión muy ahistórica del yoga, aprender su historia, como señala Carol Horton en su libro Yoga PH.D, puede revelar cuán diversas han sido las prácticas de yoga. Ha sido liberador para mi propia práctica personal darme cuenta de que el yoga es mucho más que ejercicio físico. Lo que se practica típicamente en América del Norte, o Isla Tortuga (para usar un nombre precolonial para esta tierra[1]) es un yoga extraordinariamente diferente de la práctica sobre la que Sri Patañjali escribe en el Yoga Sutra, o las prácticas de los primeros Hatha yoguis durante el India tántrica (medieval). El hatha yoga moderno que se exportó de la India a la isla Tortuga en el siglo XX; surgió durante el dominio colonial británico en la India y, en muchos sentidos, el hatha yoga moderno fue una respuesta a la colonización británica.

Cuando Swami Vivekananda, el hombre al que se le atribuye haber traído el yoga a Occidente, dijo que todo el barro en el fondo del Océano Índico no podía equilibrar la suciedad que se había arrojado a la India, no fue una exageración. Para justificar su colonización de la India, los británicos emplearon narrativas racistas y orientalistas que crearon una jerarquía social, cultural, política y religiosa con cristianos europeos en la parte superior y “paganos” indios en la parte inferior. Años de humillación política, cultural y religiosa finalmente llevaron a varios indios, incluidos Swami Vivekananda, Ram Mohan Roy y Mohandas K. Gandhi a adoptar una postura nacionalista hindú.

Lo que es interesante notar, sin embargo, es que tanto el concepto de hindú como el de India como Estado-nación unificado eran construcciones coloniales. India nunca había sido un país unido hasta que fue parte del Imperio Británico, e incluso durante el colonialismo británico hubo reinos semiautónomos dentro de la India británica. Tampoco se mencionó el hinduismo antes del colonialismo británico. Hindú era el nombre para la región del valle del Indo (ubicada en el actual Pakistán), así como para las personas que vivían allí. En el siglo XVIII, los europeos utilizaron el término hindú para referirse a los no europeos; los miembros de religiones no abrahámicas se denominaron paganos. Finalmente, hindúes y paganos se fusionaron para referirse a cualquiera que no fuera musulmán, cristiano o judío.

Cuando los académicos europeos comenzaron a examinar las creencias y prácticas religiosas de los “hindúes” (una homogeneización de muchos, muchos grupos claramente diferentes) recurrieron a las creencias de la casta brahmán para construir una religión basada en un modelo judeocristiano europeo. Como resultado, hubo un fuerte énfasis en el sánscrito y los textos yóguicos como el Bhagavad Gita y el Yoga Sutra fueron señalados y romantizados por los eruditos europeos por ser mucho más influyentes de lo que realmente eran en ese momento. Los textos y tradiciones tradicionales de Hatha yoga fueron despreciados y excluidos tanto por los brahmanes como por los europeos, a quienes no les gustaban los ascetas más violentos y cubiertos de cenizas. El hatha yoga, un producto del período Tantra, fue visto como fuente y símbolo de la degeneración de la India.

Los nacionalistas hindúes como Swami Vivekananda tomaron prestada de los eruditos europeos una comprensión del hinduismo romantizada y centrada en el brahmán, que, según ellos, era la mayor fortaleza de la India y la hacía espiritualmente superior a los europeos. Para recuperar la gloria de la India, los hindúes tuvieron que volver a las prácticas de Raja yoga centradas en los brahmanes. Con esto en mente, Swami Vivekananda llegó al Parlamento Mundial de Religiones de 1893 en Chicago sin ser invitado con dos objetivos principales: propagar la sabiduría de la tradición espiritual india y combatir la pobreza aplastante del pueblo indio. En la India, las ideas de Vivekananda eran un marcado contraste con las narrativas coloniales que se enseñaban en las escuelas que presentaban a los hindúes como una raza débil que merecía ser dominada.

En la Europa del siglo XIX, la fuerza física se equiparaba a la superioridad moral y espiritual. En los movimientos nacionalistas hindúes, las actividades físicas y de culturismo llegaron a ser vistas como una forma para que los individuos y la sociedad indios se levantaran de su depresión cultural y política y vencieran a sus colonizadores europeos. Swami Vivekananda fue un firme partidario del movimiento de la cultura física en la India, argumentando que un cuerpo fuerte es esencial para lograr la autorrealización. Con el tiempo, las campañas de resistencia física militante comenzaron a operar en los gimnasios locales, centrándose en formas de ejercicio indianizadas que combinaban asanas de yoga y pranayama con el culturismo moderno, cada vez más conocido como “yoga”.

La fusión definitiva de prácticas de culturismo como Suryanamaskar (saludos al sol) con yoga se produjo en la década de 1930 cuando Sri Krishnamacharya, un erudito en sánscrito con un enfoque particular en los Yoga Sutras, fue invitado a enseñar en el palacio de Mysore. El movimiento de la cultura física tuvo un gran número de seguidores en Mysore en la década de 1930, cuando Sri Pattabhi Jois y B.K.S. Iyengar estudiaron con Krishnamacharya y, como resultado, las escuelas de yoga que fundaron y compartieron en Occidente tienen un fuerte énfasis físico. Krishnamacharya afirmó que el hatha yoga que enseñó tenía un linaje directo con los antiguos textos de Raja yoga que había estudiado. Este mito de que la práctica física y moderna de hatha yoga difundida por todo el mundo por Iyengar y Jois tiene líneas directas que se remontan a los Yoga Sutra, o incluso a los Vedas, sigue siendo prominente en la actualidad.

El yoga que enseño, que la mayoría de los que vivimos en Turtle Island practicamos hoy en día, es en parte producto del colonialismo británico en la India. Eso no quiere decir que el yoga que practicamos no sea yoga o no sea indio, sin embargo, existen mitos orientalistas que persisten en nuestra práctica hoy. Necesitamos descolonizar nuestra comprensión del hinduismo como una tradición singular y empezar a hablar de hinduismos. Necesitamos explorar las prácticas de yoga no centradas en Brahmin, como el tántrico tradicional, el hatha yoga y rendirles a esas tradiciones el respeto que solemos guardar por el Raja yoga. Necesitamos darnos cuenta de que Jois y Iyengar son productos de un tiempo y lugar en particular, y que sus enseñanzas no son piezas de sabiduría antiguas y atemporales. Necesitamos ir más allá del binario de que todo lo oriental sea intrínsecamente sabio, perfecto y estático y que todo lo occidental esté desprovisto de cualquier conocimiento o contenido espiritual. Necesitamos aceptar el hecho de que el yoga es y ha sido muchas cosas diferentes para muchas personas diferentes y continuará cambiando y cambiando con el tiempo.

Para más información, ver:

• “Yoga PH.D.” por Carol Horton
• “El Cuerpo del Yoga” de Mark Singleton
• “Orientalismo y el mito moderno del ‘hinduismo'” por Richard King
• “Orientalismo y religión” de Richard King
• “Fantasmas del presente y el pasado del yoga” por Prachi Patankar

Melissa Heather enseña Hatha y Hasya Yoga en el territorio de Haudenosaunee y Anishinaabe, también conocido como: Kingston, Ontario, y se esfuerza constantemente por sacar su práctica de yoga de su esterilla y llevarla a sus relaciones con la gente y la tierra. Encuéntrela en Twitter o en su blog.

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[1] Así la llamaron varias naciones indígenas norteamericanas (estadounidenses) a lo que hoy es Norte América; entre las culturas que la llamaron así, se encuentran la Lenape y la Iroqués.