Yoga y Religión, por James Mallison

Aunque el yoga inició siendo una disciplina espiritual, enfocada en calmar la mente para alcanzar la iluminación y/o la liberación[1], en Occidente nos hemos dedicado a reducir el yoga a una práctica circense meramente física. Sí, un gran número de clases inician o terminan con el canto de algún mantra y realizando algún mudra o meditación enfocada en los Chakras o la energía Shakti; pero, por más que agreguen algunos elementos “culturales” o “espirituales” a una práctica de yoga postural, esta sigue siendo radicalmente diferente al yoga de los textos antiguos. Además, una gran mayoría de estudios ha buscado eliminar todos los aspectos o simbolismos religiosos para alentar a más personas a practicar yoga, independientemente de sus creencias.

Y, aunque en un inicio, nadie cuestionaba esta práctica, en los últimos años han surgido un sinfín debates en los que se cuestiona si el yoga que conocemos hoy en día es realmente yoga. Quienes cuestionan la naturaleza del yoga contemporáneo suelen atacarlo asegurando que, el yoga es una práctica enfocada en la meditación en Dios, pues es una práctica que surge de las religiones de la India. Pero… ¿El Yoga tradicional está realmente dedicado a la práctica religiosa?

Ante esta pregunta, el indólogo James Mallison (University of Oxford), se dedicó a indagar en los diferentes textos clásicos sobre el yoga para tratar de entender si el yoga realmente está ligado a la religión. De esta investigación, el Dr. Mallison escribió el paper Yoga y Religión (Yoga and Religion), mismo que se puede encontrar de manera pública en la página de academia.edu; en lo personal, creo que el texto del académico es realmente interesante y, por lo mismo, creo que vale la pena echarle una leída. Es por eso, que decidí traducirlo al español, y permitir que que todas las personas hispanohablantes puedan adentrarse en el tema.

El texto original puedes consultarlo en el perfil de James Mallison de academia.edu, y dando clic aquí.

Yoga y Religión*

James Mallinson

(Texto publicado en 2013)

El crecimiento del yoga en Occidente es implacable. La última encuesta de la revista americana Yoga Journal estima que el número de practicantes en Estados Unidos es de 20,4 millones y el valor de la “industria del yoga” es de $10,3 mil millones (solo en EE.UU.)[2]. Con tanto en juego, no sorprende que las disputas sobre la verdadera naturaleza del yoga y, por lo tanto, su propiedad, estén estallando con una regularidad cada vez mayor. Las controversias actuales incluyen el caso de California Encinitas, en el que grupos cristianos luchan contra la introducción del yoga en los planes de estudios escolares, y el “Take Back Yoga” de la Fundación Hindú Americana, campaña en la que se afirma que las raíces hindúes del yoga han sido borradas de sus manifestaciones modernas. Incluso la Casa Blanca ha intervenido, expresando claramente su opinión de que “el yoga se ha convertido en un lenguaje universal de ejercicio espiritual en los Estados Unidos, cruzando muchas líneas de religión y culturas”[3]. Las opiniones de muchos de los grupos involucrados en estas controversias han sido razonablemente bien pensadas, al menos en comparación con algunas acusaciones más extravagantes presentadas por grupos marginales que ven el yoga como, por ejemplo, el trabajo de Satanás[4]. Cualesquiera que sean los argumentos presentados, en su raíz están las cuestiones de si el yoga es hindú y quién tiene derecho a practicarlo.

No voy a abordar estas controversias directamente, sino que intentaré responder las preguntas subyacentes en el contexto de mi área de especialización, el hathayoga tradicional y, en particular, el hathayoga durante su período de formación en los siglos XI-XV. Hathayoga es la variedad de práctica de yoga que pone mayor énfasis en los métodos físicos y de la cual se deriva, al menos en parte, el yoga moderno. Además, como veremos más adelante, el hathayoga llegó a ser aceptado dentro de la tradición india ortodoxa como una parte clave del yoga definido de manera más amplia. En el proceso de responder a las preguntas sobre si el hathayoga en su período formativo era hindú y quién tenía derecho a practicarlo, también abordaré brevemente otra afirmación sobre el yoga que recientemente salió a la luz gracias a los escándalos sexuales de alto perfil que involucraron a destacados profesores de yoga; es decir, que tales escándalos no sorprenden ya que el yoga fue originalmente un culto sexual[5].

Académicos y comentaristas, como el creciente número de blogueros de yoga, han tenido dificultades para abordar estos temas porque, quizás sorprendentemente, la historia del hathayoga ha sido muy poco estudiada. La mayoría de los pronunciamientos sobre el tema se basan en tres textos sánscritos que se seleccionaron arbitrariamente a finales del siglo XIX y que desde entonces se consideran el canon del hathayoga. Estos textos son el Śivasamhitā, el Hathapradīpikā y el Gherandasamhitā; estos brindan solo una visión limitada de la tradición. Durante las últimas dos décadas, un puñado de académicos y yo hemos estado trabajando en otros textos producidos durante el período formativo del hathayoga y estamos comenzando a tener una mejor idea del panorama general. Ahora daré un breve resumen de lo que infiero de ese corpus como la historia temprana del hatha yoga.

Un estudio detallado de las enseñanzas sobre la práctica del yoga físico en el hatha corpus temprano muestra que es una combinación de dos métodos yóguicos. El primero se remonta a antes de la era común, en las descripciones de las prácticas de los ascetas que se encuentran en las dos grandes epopeyas sánscritas, el Mahābhārata y Rāmāyana, y en el canon budista pali (el Buda dice que probó estas técnicas, pero las abandonó al darse cuenta de que no servían para nada).

También tenemos informes del séquito de Alejandro Magno, que se encontró con un grupo de ascetas en Taxila, ahora en el Punjab pakistaní, a finales del siglo IV a.C. Los ascetas de este período sostenían posturas difíciles, a veces durante años, practicaban la retención prolongada de la respiración y usaban métodos físicos específicos que fueron precursores de técnicas que aparecen en obras hathayoguicas posteriores como mudrās. Sus objetivos eran aquietar la mente y desarrollar una reserva de energía ascética dentro de sus cuerpos. Esta energía, llamada tapas, podía usarse para ganar dones tales como poderes sobrenaturales de los dioses y para dar bendiciones y maldiciones, mientras que el aquietamiento de la mente estaba asociado con la liberación de la rueda del renacimiento. Tapas estaba íntimamente relacionado con el celibato, y algunos de estos métodos ascéticos tenían como objetivo directo asegurar el celibato del practicante y potenciar sus beneficios[6].

La otra tradición de la práctica del yoga, que combinada con esta tradición ascética más antigua para producir los sistemas de yoga físico formalizados entre 1000 y 1500 EC, se desarrolló dentro de las escuelas tántricas que florecieron en la India durante el primer milenio. Por varias razones, el tantra ha llegado a ser visto incorrectamente en Occidente principalmente como magia sexual y otras prácticas esotéricas antinómicas, pero siempre fueron una parte relativamente menor y rara vez practicada de sus enseñanzas que, de hecho, cubrían toda la gama de lo que llamaríamos religión. Durante los siglos IX-X se desarrollaron dentro de ciertas tradiciones tántricas varias técnicas de visualización de una energía femenina conocida como Kundalinī, la diosa enroscada, que se eleva desde la base de la columna a través de una serie de cakras hasta la unión con una deidad masculina en el cabeza.

Este yoga tántrico basado en la visualización se combinó con el ejercicio físico técnicas de la tradición ascética más antigua para producir hathayoga. Vemos que este proceso sucede de una manera un tanto torpe en textos anteriores del corpus, como el Vivekamārtanda. Los trabajos posteriores, en particular el Śivasamhitā, hacen un trabajo más coherente. El más conocido de los textos hatha, el Hathapradīpikā, que es en su mayor parte una compilación, se encuentra entre las obras menos coherentes del corpus. En su intento de inclusión, el compilador del texto, Svātmārāma, incluye una amplia gama de enseñanzas a veces contradictorias.

Un buen ejemplo de esto se encuentra en una de las técnicas clave de hathayoga, khecarīmudrā, en el que la lengua se vuelve hacia atrás y hacia arriba en la cavidad sobre el paladar. En su manifestación ascética más antigua, se asocia con aquietar la mente y bloquear la caída de bindu, una sustancia producida en la cabeza que, si no se sella allí con khecarīmudrā, gotea para ser quemada en el fuego del estómago o derramada como semen. La pérdida de bindu provoca la vejez y muerte; su preservación evita que el yogui envejezca y muera. Varios otros métodos yóguicos también están orientados a la preservación del bindu. El parado de cabeza, por ejemplo, utiliza la gravedad para mantener el bindu en la cabeza. En las concepciones tántricas del cuerpo sutil, por otro lado, la cabeza alberga una reserva no de bindu sino de amrta, el néctar de la inmortalidad. El khecarīmudrā tántrico hace que Kundalinī alcance esta reserva de néctar y luego, en lugar de mantenerlo donde está, inunda el cuerpo con él. El Hathapradīpikā enseña ambos tipos de khecarīmudrās[7].

Entonces, ¿quiénes eran los practicantes de estos dos tipos de yoga? Como ya se ha señalado, los creadores de la tradición más antigua fueron ascetas célibes.

Su tradición florece hasta el día de hoy; las imágenes de ellos bañándose en el festival trienal Kumbh Mela acaban de transmitirse por todo el mundo. Podemos rastrearlos a través de los informes de los viajeros y la pintura de Mughal en el período medieval tardío, a través de menciones en textos en el corpus de hathayoga hasta los “gimnosofistas” desnudos o śramanas encontrado por Alejandro y el Buda.

La tradición tántrica también está viva hoy, aunque es probable que haya cambiado desde sus inicios algo más que la tradición ascética. Ahora está mejor representado por una orden de yoguis célibes conocidos como los Nāths. Las raíces de los Nāth se encuentran en las sectas tántricas del primer milenio en las que se practicaban ritos sexuales, pero cuando se compilaron sus textos hathayoguis, habían dado la espalda a las llamadas prácticas de la “mano izquierda” del tantra y se habían convertido en ascetas célibes. como lo demuestra el verso final de uno de sus primeros textos, el Goraksaśataka de alrededor del siglo XIII:

Bebemos el líquido que gotea llamado bindu, “la gota”, no vino; comemos el rechazo de los objetos de los cinco sentidos, no carne; no abrazamos a una novia [sino] a la Susumnā nādī, su cuerpo curvo como la hierba kuśa; si tenemos relaciones †…† tiene lugar en una mente disuelta en el vacío, no en una vagina.

Los practicantes originales de hathayoga eran todos ascetas célibes; no era un culto sexual. Sus enseñanzas se habrían transmitido oralmente, de gurú a discípulo. La tradición más antigua tiene más de 2000 años, pero todas las descripciones de sus prácticas provienen de personas externas hasta la composición del hatha corpus a partir de los siglos XI o XII. De hecho, de todas las diversas prácticas ascéticas de esta tradición, solo las técnicas de yoga se enseñan en los textos sánscritos. Hasta el día de hoy no hay instrucciones textuales sobre sus diversos métodos de cultivar tapas, como mantener el brazo en el aire durante años o sentarse rodeado de fuegos ardientes bajo el sol de verano.

Las enseñanzas sobre tales asuntos todavía se transmiten solo oralmente. El propósito de los textos de hathayoga de la tradición ascética era llevar a un público más amplio aquellas de sus enseñanzas sobre yoga que eran adecuadas para las cabezas de familia.

De manera similar, las tradiciones tántricas del primer milenio consistían en una variedad de sectas exclusivas, a las que se accedía a través de la iniciación de un gurú y cuyas prácticas, además de las visualizaciones específicas de la secta, incluían la repetición de mantras secretos exclusivos de cada tradición y el uso de diagramas rituales secretos llamados mandalas. Pero en los textos producidos por la tradición tántrica hathayoga en los primeros siglos del segundo milenio EC (Era Común) se eliminan estas características exclusivas. Las enseñanzas están abiertas a todos.

En el Dattātreyayogaśāstra, el texto más antiguo que enseña algo llamado hathayoga, y que está en la tradición de los ascetas desnudos encontrados por Alejandro y encontrados hasta el día de hoy, leemos lo siguiente (41a-42b):

“Ya sea un brahmán, un asceta, un budista, un jainista, un cráneo-portador (Skull-Bearer) o materialista, el sabio que está dotado de fe y constantemente dedicado a la práctica del [hatha] yoga alcanzará el éxito completo. El éxito surge para quien se dedica a la práctica; ¿Cómo puede surgir para alguien que no practica?”

Aunque algunas de las categorías religiosas que se mencionan en estos versos para poder practicar yoga ahora son algo oscuras, representan una amplia franja de las tradiciones religiosas de la India en el siglo XIII, cuando se compuso el texto. Además, la inclusión de la palabra “Brahmin” además de asceta (śramana) indica que las enseñanzas son tanto para ascetas como para cabezas de familia, gente mundana que no ha dedicado completamente su vida a fines religiosos, y encontramos afirmaciones similares en otros textos del hatha corpus primitivo[8].

El “materialista”, o Cārvāka, mencionado en este verso es particularmente interesante. Si bien se sabe poco sobre esta tradición —no tenemos ninguno de sus textos, solo alusiones, generalmente negativas, en las obras de otros— corresponden a lo que hoy podríamos llamar ateos. Creían que no hay vida después de la muerte ni alma animando el cuerpo material. Sin embargo, aparentemente el yoga también era para ellos.

Los textos sánscritos están escritos desde una perspectiva masculina (y generalmente brahmán), por lo que hay pocos textos de yoga que se apliquen directamente a las mujeres. Sin embargo, tenemos algunas referencias fugaces que dejan claro que había mujeres practicando yoga[9]. Además, el texto que se acaba de citar al decir que las personas de todas las tradiciones religiosas pueden lograr el éxito a través del yoga, agrega que esto es cierto para los jóvenes, los ancianos y los enfermos[10].

El Hathapradīpikā, ligeramente posterior, que es el más inclusivista de todos los textos de hatha, toma prestada este verso sobre los jóvenes, los ancianos y los enfermos[11], y se esfuerza por no incluir ninguna enseñanza que pueda identificarlo exclusivamente con alguna tradición en particular. Por lo tanto, no hay menciones de mantras, mandalas o iniciaciones, ni siquiera de cakras. El sistema ahora casi universalmente aceptado de seis más uno cakras aún no había logrado la hegemonía y cualquier mención de un sistema de cakra en particular habría traicionado la lealtad a su tradición tántrica particular, por lo que los cakras se omitieron por completo.

El universalismo del hathayoga significaba que podía ser adoptado por cualquier tradición religiosa y adaptada a sus fines, lo que a veces implicaba negar su universalidad. Por lo tanto, sus técnicas se encuentran en textos jainistas y budistas, mientras que el Śivasamhitā, un texto tardío del corpus primitivo del hathayoga, lo enseña dentro de una tradición tántrica específica, completa con mantras secretos exclusivos.

Mientras tanto, el yoga captaba la atención del creciente número de musulmanes en la India. Al principio, esto se produjo a través de la interacción entre los sufíes y los yoguis ascéticos, pero más tarde, los textos sobre yoga en una variedad de idiomas no sánscritos, incluidos el árabe, el persa, el turco y el urdu, como el persa Bahr al-Hayāt o Agua de la vida, un manuscrito ilustrado de 1602 que incluye las pinturas más antiguas de asanas yóguicas no sentadas[12] — fueron encargados por nobles en las cortes islámicas, tanto en la India como en el resto del mundo islámico, y continúan usándose entre algunas órdenes sufíes hasta el día de hoy .

Entonces, está claro que en el período formativo del hathayoga, sus codificadores lo vieron como algo que cualquiera podía practicar. ¿Pero era hindú? Antes de responder a esta pregunta, debo señalar que la palabra hindú es en sí misma problemática[13]. Los forasteros lo utilizaron por primera vez para describir a los habitantes de la región alrededor del río Indo, por lo que, en lugar de un marcador religioso, era un término geográfico o étnico, y lo mismo ocurre con sus primeras apariciones en lenguas índicas en el siglo XIV. Su uso para denotar afiliación religiosa no se encuentra hasta varios siglos después. El argumento sobre los orígenes del hinduismo, la religión de los hindúes, tiene dos posiciones extremas. Un lado dice que el hinduismo es thesanātana dharma o “religión perenne” que existió desde tiempos inmemoriales; el otro dice que fue inventado por los británicos cuando buscaban entender la India en sus propios términos de referencia.

La verdad se encuentra en algún lugar entre los dos. Ciertamente, en el texto de yoga del siglo XIII que cité anteriormente, no hay noción de un hinduismo general en oposición al budismo y al jainismo. La religión india siempre ha comprendido una amplia gama de diferentes visiones del mundo y, a pesar de las afirmaciones modernas de lo contrario, nunca ha habido un hinduismo monolítico universalmente aceptado. Cuando se propone tal ficción, generalmente se alinea con las tradiciones védica y brahmánica. Sin embargo, si observamos la historia temprana del yoga, podemos ver que apareció fuera de estas tradiciones.

La palabra yoga en el sentido de una soteriología, un medio para la salvación, apareció por primera vez en los textos brahmánicos en los últimos siglos a. C. para describir las prácticas de los ascetas no brahmanes entre quienes se desarrollaron las técnicas de hatha yoga (que aún no se llamaban a sí mismos) y sus prácticas[14].

Su yoga es una de una variedad de características que ahora caracterizan al hinduismo, pero que se originaron fuera de las tradiciones védicas y brahmánicas entre los ascetas de la región conocida como Gran Magadha al este de Allahabad en el norte de la India[15]. Destacan entre estas características el vegetarianismo y la renuncia institucionalizada. Pero quizás los más identificados con el hinduismo son los conceptos de karma y renacimiento, que no se encuentran en los textos védicos pero que se adoptaron bastante pronto en el desarrollo de la religión brahmánica.

El indicador más conocido y quizás el más antiguo de la adopción del yoga por parte de la ortodoxia brahmánica es el Yogasūtra de Patañjali del siglo IV, que enseña un método soteriológico basado en aquietar la mente a través de la meditación y el control de la respiración, pero ninguna de las técnicas más físicas del hathayoga. Al igual que los métodos soteriológicos llamados yoga en textos sánscritos anteriores, las enseñanzas de los Yogasūtra se originaron en tradiciones no brahmánicas, incluido el budismo. Incluso con la composición del Yogasūtra, el yoga aún no era aceptado por las tradiciones brahmánicas más ortodoxas, ni sus defensores buscaban que lo fuera. El yoga como filosofía y su sistema metafísico asociado conocido como Sāmkhya se dijeron alrededor del siglo quinto. Sāmkhyakārikās para oponerse a la religión védica brahmánica debido a la práctica de este último de sacrificio de animales[16], y en su Tantravārttika, el ritualista védico ortodoxo del siglo VI Kumārila agrupa al Yoga[17] y Sāmkhya con otras herejías como el Buddhismo y el jainismo[18].

Los defensores de la tradición perenne del hinduismo brahmánico a menudo lo basan en los seis darśanas o filosofías supuestamente clásicas y que se refuerzan mutuamente, una de las cuales es el Yoga. Pero el Yoga no aparece en las listas de los seis darśanas hasta el Sarvasiddhāntasamgraha[19]  del siglo XII y entonces es solo como un sistema metafísico y un método de meditación: el método físico.

Los ortodoxos brahmánicos todavía evitaban las técnicas de hathayoga, como lo habían hecho durante más de un milenio. En el Bhagavadgītā, que puede fecharse en los primeros siglos de la era común, Krsna descarta las duras prácticas físicas del śramana asceta porque no están prescritos en las escrituras y su finalidad es lucirse[20]. Es solo con la composición de los textos sánscritos del corpus primitivo del hathayoga que las prácticas físicas del hathayoga comenzaron a entrar en la corriente principal.

Después de que las enseñanzas del hathayoga se universalizaron en los siglos XI-XV, sus prácticas se convirtieron lentamente en una parte clave de las formulaciones ortodoxas del yoga, que estaba en camino de convertirse, al menos para la élite intelectual, en el método soteriológico indio dominante (entre la población en su conjunto llegó a ser reemplazado por bhakti, devoción). En los siglos que siguieron a su período formativo, las técnicas del hatha yoga se entretejieron con los métodos yóguicos previamente basados ​​en la meditación que ya habían sido adoptados por la principal tradición ortodoxa de los Brahmin, hasta el punto de que largos pasajes, a veces textos completos, del corpus primitivo del Hatha se utilizaron para compilar los llamados “Yoga Upanisads” en los siglos XVI y XVII[21]. Contrariamente a la distinción moderna, propuesta por Swami Vivekananda y otros, entre un rājayoga mental y un hathayoga físico inferior, en la India medieval hathayoga a menudo se consideraba parte integral del yoga clásico de Patañjali[22]. Los métodos yóguicos también se integraron con la filosofía vedántica, cuya tradición Advaita o “no dual”, reflejando la trayectoria del yoga, en camino de convertirse en la filosofía dominante del “hinduismo” emergente. Esta combinación de Advaita y Yoga se postuló entonces como la piedra angular del sanātana dharma que los defensores más vocales del hinduismo hoy en día afirman que es su esencia eterna. En resumen, aunque el yoga y su hatha o métodos físicos difíciles se convirtieron en una parte aceptada del hinduismo dominante a finales del período medieval, no siempre fue así y afirmar que son clave para alguna tradición hindú perenne es, en el mejor de los casos, mostrar una comprensión pobre de la historia religiosa de la India.

Quizás más pertinente para los practicantes modernos de yoga que la cuestión de si el yoga es hindú o no, particularmente a la luz de investigaciones recientes que han demostrado que las técnicas del yoga moderno se extraen de una amplia gama de tradiciones, muchas de las cuales claramente no son hindúes[23] — es la cuestión de si alguna de sus prácticas está basada en un sistema de metafísica que podría impedir la adhesión a los principios de otros sistemas religiosos. A primera vista diría que sí: los textos asumen una creencia en los principios de la reencarnación y su corolario, la liberación de la rueda del renacimiento y con la práctica del yoga a veces se dice que es el fruto de buenas acciones realizadas en vidas pasadas y su objetivo es la liberación. Pero, como mencioné anteriormente, el primer texto para enseñar hathayoga dice que funcionará incluso para los ateos, quienes sabemos que no creían en el karma y el renacimiento. Y el Śāradātilaka, una obra tántrica contemporánea que incluye algunas enseñanzas hathayoguicas, abre su último capítulo enumerando cuatro definiciones contradictorias de la metafísica del yoga[24]. No privilegia a ninguno de ellos, sino que simplemente se lanza a sus enseñanzas sobre la práctica del yoga, lo que implica que sea cual sea su objetivo metafísico, el yoga lo llevará allí.

Trabajos citados

Fuentes primarias

Amanaska, ed. Jason Abedul. Edición crítica como parte de la tesis presentada para el doctorado en filosofía en la Universidad de Oxford, 2013.

Amrtasiddhi de Virūpāksanātha. Maharajá Mansingh Pustak Prakash, Jodhpur, Acc. Nos. 1242 y 1243.

Gorak.saśataka. Biblioteca de Manuscritos Orientales del Gobierno, Madras, MS No. R 7874

Gherandasamhitā, ed. y tr. J. Mallinson. Nueva York: YogaVidya.com.

2004.

Dattātreyayogaśāstra. Edición crítica inédita de James Mallinson basada en Dattātreyayogaśāstra, ed. Brahmamitra Avasthī, Svāmī Keśavānanda Yoga Samsthāna 1982; Man Singh Pustak Prakash Nos1936; Wai Prajñā Pāthaśālā 6/4-399, 6163; Instituto Oriental Baroda 4107; Biblioteca de manuscritos orientales del gobierno de Mysore 4369; Biblioteca del Palacio de Thanjavur B6390.

Vivekamartanda de Goraksadeva. Biblioteca del Instituto Oriental de Baroda. Cuenta Nº 4110

Śāradātilakam de Laksmanadeśikendra Patala 25 editado en Bühnemann 2011

Śivasamhitā, ed. y tr. J. Mallinson. Nueva York: YogaVidya.com. 2007.

Hathapradīpikā de Svātmārāma, ed. Svāmī Digambarjī y Dr. Pītambar Jhā. Lonavla: Kaivalyadhām S.M.Y.M. Samiti. 1970.

Fuentes secundarias

Boy, Christian. ǺȂȂǽ. Les Nātha-Yogin et les Upanisads. París: Difusión de Boccard.

Bronkhorst, Johannes. 2007. Greater Magadha: Estudios sobre la cultura de la India temprana. (Manual de Estudios Orientales, Sección Dos, India, Vol. 19). Leiden y Boston: Brill.

————————. 2011. “La contribución brahmánica al yoga”, págs.

318-322 en Revista Internacional de Estudios Hindúes 15, 3.

Bühnemann, Gudrun. 2011. “The Sɡaɤradaɤtilakatantra on yoga: A new edition and translation of chapter 25”, pp. 205-235 in Bulletin of SOAS, 74,2.

Eltschinger, Vincent. 2012. “Apocalipsis, herejía y filosofía”,

pp. 27-84 en World View and Theory in Indian Philosophy, ed. Piotr Balcerowicz. Delhi: Munshiram Manoharlal.

Grose, John Henry. 1772. Un viaje a las Indias Orientales. Londres: S. Hooper.

Halbfass, Wilhelm. 1988. India y Europa. Albany: Universidad Estatal de

Prensa de Nueva York.

Jain, Andrea. 2012. “La maleabilidad del yoga: una respuesta a Christian

and Hindu Opponents of the Popularization of Yoga”, pp. 3-10 en Journal of Hindu-Christian Studies.

Lorenzen, David N. 1999. “¿Quién inventó el hinduismo?”, págs. 630-659 en Estudios Comparados en Sociedad e Historia, Volumen 41, Número 04.

Malison, James. 2011. “The Original Goraksaśataka”, págs. 257–272 en D.G. White, ed., Yoga en la práctica. Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton.

—————– 2012. “Śāktismo y Hathayoga”. Documento presentado en una conferencia sobre las tradiciones Śākta en septiembre de 2011 y que Routledge publicará en un volumen de las actas de la conferencia. Se puede descargar un borrador de mi página academia.edu.

Nicholson, Andrew. 2012. “Doxografía y Formación de Fronteras en

Late Medieval India”, págs. 103-118 en World View and Theory in Indian Philosophy, ed. Piotr Balcerowicz. Serie Indológica de Varsovia Volumen 5. Delhi: Manohar.

Singleton, Mark. 2010. El cuerpo de yoga. Nueva York: Universidad de Oxford Press.

__________________

[1] Aquí es importante mencionar que, tanto la definición como la finalidad del yoga tradicional, dependen directamente del texto y/o cultura desde el que se analice

* Este es el texto revisado de una conferencia impartida en un seminario sobre Yoga Moderno organizado por la Fundación Cristiana Hindú del Reino Unido y celebrado en el Heythrop College de Londres el 12 de marzo de 2013.

[2] http://www.yogajournal.com/press/press release/40 consultado el 20 de abril de 2013.

[3] http://m.economictimes.com/news/news-by-industry/et-cetera/barack-obama-white-house-embraces-yogaamid-conservative-contortions/articleshow/mid-conservative-contortions/articleshow/19314252. cms consultado el 8 de abril de 2013.

[4] Jain 2012: 4.

[5] Véase, por ejemplo. Artículo del New York Times del 27/2/12 de William Broad sobre yoga y sexo (http://tinyurl.com/72ua2yu consultado el 25 de abril de 2013). Abordaré esta cuestión con mucha mayor profundidad en un artículo titulado “Yoga y

Sexo: ¿Cuál es el Propósito de Vajrolīmudrā?” para ser entregado en la Universidad de Viena Yoga en Transformación:
Conferencia Perspectivas Históricas y Contemporáneas sobre un Fenómeno Global el 20 de septiembre de 2013.

[6] Estas referencias se detallan en mi borrador de artículo sobre “Śāktismo y Ha. thayoga”, al que se puede acceder a través de mi página en academia.edu.

[7] El ultrainclusivista Hathapradīpikā también incluye enseñanzas de textos que no son hatha, como el Amanaska, que desdeña positivamente los métodos físicos hatha.

[8] Por ejemplo, Amrtasiddhi 19.6 Śivasamhitā. 5.229

[9] Dattātreyayogaśāstra I55a.,Hathapradīpikā 3.95-98

[10] Dattātreyayogaśāstra 40

[11] Hathapradīpikā I.64

[12] El manuscrito se encuentra en la Biblioteca Chester Beatty de Dublín. Diez de sus veintitrés imágenes de āsanas se mostrarán en la exposición Yoga: El arte de la transformación que se llevará a cabo en la Galería Sackler del Instituto Smithsonian, Washington DC, a partir de octubre de 2013.

[13] Sobre el término hindú y el concepto de hinduismo, un punto de partida útil es Lorenzen, 1999.

[14] Bronkhorst 2011. Cf. John Henry Grose (1772:196), an eighteenth-century traveller to India, who wrote of the posture-practising ascetics encountered by Alexander’s entourage “These Gymnosophists were undoubtedly not Bramins [sic], as has been erroneously advanced by many authors; but of that sect of men now called Gioghys.”

[15] Bronkhorst 2007

[16] Nicholson 2012:106.

[17] Escribo Yoga con una ‘Y’ mayúscula cuando me refiero al yoga como un darśana o filosofía.

[18] Las otras herejías enumeradas son Pāśupata y Pāñcarātra. Ver Eltschinger 2012: 54-55 para una traducción y discusión

[19] Halbfass 1988:352-353

[20] Bhagavadgita (17.5)

[21] Bouy 1994

[22] Véase, por ejemplo. El Dīpikā del siglo XIII de Vidyāranya sobre Aparoksānubhūti (144 dC; expresa un sentimiento similar en su Jīvanmuktiviveka, vv. 1.3.25-27) y el noveno capítulo del Hamsavilāsa discutido en Vasudeva 2011.

[23] Singleton 2010

[24] Para obtener más detalles, consulte mi borrador del artículo “Hathayoga y filosofía”, que se puede encontrar en mi página academia.edu.