Cómo se manifiestan las castas en los espacios de yoga

Traducción de la nota de Anjali Rao y Neil Pearson para Yoga International.

En muchas partes del mundo, la riqueza económica de las naciones se basó en el trabajo de lxs esclavxs. Esto también aplica para la India y los Estados Unidos. El uso de seres humanos como mano de obra libre dio lugar a un sistema social que contribuyó al racismo y la opresión de grupos de personas que vemos hoy.

Esta opresión es tan insidiosa, y ha sido internalizada por tantos, que no hay actividad o ámbito de la sociedad que no esté contaminado por ella. Eso incluye yoga. India, el lugar de nacimiento del yoga, fue oprimida por el dominio colonial tanto europeo como asiático y, a través de su sistema de castas, también ha oprimido a su propio pueblo.

Este artículo es un intento de deconstruir las innumerables formas en que el castismo puede manifestarse en los espacios de yoga.

Entender la historia

La historia del sistema de castas del yoga es especialmente relevante ahora que experimentamos un momento de ajuste de cuentas en los Estados Unidos, donde siglos de racismo han provocado levantamientos apasionados tanto en pueblos pequeños como en ciudades más grandes. Muchxs de nosotrxs miramos nuestras propias vidas y nos preguntamos cómo podemos contribuir a crear un mundo más equitativo y justo. El trabajo comienza en la comprensión de nuestras propias historias y linajes para ver dónde somos privilegiados y cómplices.

Como profesora y practicante de yoga indio-estadounidense, este trabajo es un llamado a la introspección y al pensamiento crítico sobre el contexto sociopolítico de los textos que utilizo en mi práctica y clases: los Vedas y el Yoga Sutra. Como estudiantes de estos textos, debemos reconocer y aprender más sobre los tiempos de los que surgieron esos textos, para que podamos ver la sabiduría que derivamos de ellos con una perspectiva integral.

¿Quiénes eran las personas que tenían acceso al conocimiento de los Vedas? ¿Quién fue excluido cuando Patanjali compartió su Yoga Sutra? ¿Estaba el estudio y la práctica del yoga reservado solo para un determinado sector de la población? ¿A quién se le permitió y se le permitió ser “liberado”? ¿Quién forma el colectivo de practicantes de yoga y su liderazgo? ¿Se refleja esta exclusión histórica de un grupo de personas en nuestro aprendizaje moderno y la difusión de estas enseñanzas universales de liberación personal? Estas son preguntas desafiantes porque nos piden que pensemos críticamente sobre los textos y conceptos que están en el centro de una práctica de yoga que ahora es global.

¿Quiénes eran las personas que tenían acceso al conocimiento de los Vedas? ¿Quién fue excluido cuando Patanjali compartió su Yoga Sutra? ¿Estaba el estudio y la práctica del yoga reservado solo para un determinado sector de la población? ¿A quién se le permitió y se le permitió ser “liberado”?

Hay muchas teorías, a menudo contradictorias, sobre por qué y cuándo se estableció el sistema de castas. También hay una gran complejidad dentro del sistema. A los efectos de este artículo, que es profundizar en la exclusión de ciertos grupos y el impacto de esta exclusión en el yoga, tanto históricamente como en la actualidad, analizaremos esto desde la perspectiva de un principiante.

Una de las teorías más populares es que el sistema de castas (Varnas) se estableció y practicó durante el período védico (c. 1500-c. 500 a. C.). La primera mención de los Varnas aparece en el Purusha Suktam del Rig Veda. Los cuatro Varnas eran los brahmanes (eruditos, sacerdotes y gurús), los kshatriyas (guerreros, reyes y administradores), los vaishyas (comerciantes, terratenientes y mercaderes) y los shudras (trabajadores). Hay una quinta categoría fuera del sistema de Varna a la que se le asignaron tareas que se consideraron “contaminantes”, incluida la eliminación de desechos humanos. Eran los Dalits (“intocables”).

Cada Varna propone principios de vida específicos o dharma. Todos los miembros deben seguir estos principios fundamentales de acuerdo con sus respectivos Varnas. El razonamiento detrás de este elaborado sistema también se puede encontrar con mayor detalle en el Manu Smriti (un antiguo texto legal del período védico). La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que este sistema fue para establecer el orden y reducir el conflicto al dar a todos (incluidos los dalits o “intocables”) un papel específico que desempeñar dentro de la comunidad. Las castas se basaron originalmente solo en la ocupación, en lugar del nacimiento y la inclinación de una persona hacia el trabajo específico. Sin embargo, al final del período védico, esta categorización que se basaba en una división del trabajo se transformó en un sistema rígido y socialmente divisivo que provocó grandes desigualdades.

El Yoga Sutra de Patanjali, el texto yóguico por excelencia, fue escrito alrededor del año 500 a. C., en un momento en que los brahmanes, que eran los gurús de la élite gobernante, se volvieron todopoderosos y arrogantes. Tenían acceso a la sabiduría, los rituales, el conocimiento de los Vedas y otros textos, y por lo tanto el patrocinio de los reyes (de la casta Kshatriyas). La mayoría de los textos antiguos se escribieron y enseñaron en sánscrito, a menudo denominado el “lenguaje de los dioses”, que se enseñaba solo a los brahmanes y kshatriyas, lo que alienó aún más a los vaishyas (comerciantes, terratenientes, mercaderes) y shudras (trabajadores).

Los brahmanes eran los maestros y los niños de la familia real eran los estudiantes. Este era el modelo clásico de interdependencia Brahmin-Kshatriya. Los vaishyas, los shudras y los dalits (intocables) fueron cada vez más discriminados y excluidos del acceso al conocimiento, los lugares de culto y la educación. En ese momento, otras religiones como el jainismo y el budismo nacieron como reacción a este clima sociopolítico opresivo. Por lo tanto, el Yoga Sutra fue compuesto y destinado a la élite exclusiva.

Desde el siglo 7 d.C. en adelante, India se convirtió en una colonia de varias potencias imperialistas europeas y asiáticas que trajeron consigo conversiones voluntarias y violentas al islam, el cristianismo, el judaísmo y el zoroastrismo, lo que se sumó a la complejidad del clima religioso y político.

Simultáneamente, el modelo tradicional Brahmin-Kshatriya de enseñanza de yoga se extendió por toda la India más moderna, gobernada por los británicos, por brahmanes como Sri Krishnamacharya (conocido como el “padre del yoga moderno“) quien, bajo el patrocinio real del gobernante de Mysore, enseñó a otros brahmanes como B. K. S. Iyengar, Pattabhi Jois y miembros de la casa real. La mayoría de los maestros de yoga influyentes han sido brahmanes, lo que hace imposible ignorar siglos de exclusión de multitudes en la India. El yoga es un microcosmos del clima sociopolítico de exclusión.

En 1935, en el censo realizado durante el gobierno británico, la palabra dalit (que significa “roto” o “disperso”) se usó oficialmente para incluir a todas las personas que estaban en las castas discriminadas: los intocables, agricultores, trabajadores y artesanos. Bhimrao Ambedkar, quien desempeñó un papel fundamental en el movimiento indio por la independencia del dominio colonial británico, hizo campaña por los derechos de los “intocables” o “dalits” de la India y abogó por la abolición del sistema de castas. Nacido como dalit (también llamado Mahar en Maharahstra, el estado del que proviene), superando dificultades inimaginables a través de su determinación, Ambedkar obtuvo doctorados tanto de Columbia como de la London School of Economics, y fue uno de los autores clave en la redacción del borrador de la constitución de la India.

El sistema de castas fue abolido formalmente en 1950. Sin embargo, a pesar de su abolición constitucional, la práctica de la “intocable” sigue siendo una parte muy importante de la India rural. Los dalit comprenden más de una sexta parte de la población de la India (unos 160 millones de personas) y, sin embargo, soportan un ostracismo social casi total. Los “intocables” no pueden cruzar la línea que divide su parte de la aldea de la ocupada por castas superiores. Es posible que no usen los mismos pozos ni visiten los mismos templos, y enfrentan discriminación en las escuelas, el empleo y la vivienda en lo que se ha llamado el “apartheid oculto” de la India. Pueblos enteros en muchos estados indios permanecen completamente segregados por castas. Es lógico que cuando no se han satisfecho las necesidades humanas básicas, la práctica del yoga en cualquier forma o en cualquier nivel (físico, mental/emocional o espiritual) está completamente fuera de alcance.

Una llamada a la acción

En la India del siglo XXI, el paradigma capitalista occidental se ha apropiado del yoga. En lugar de ser explorado como una práctica espiritual, el yoga a menudo se trata como un medio de acondicionamiento físico para la élite que puede pagar membresías en estudios o clases personalizadas con un maestro. Este es un llamado a la acción para que todxs lxs practicantes de yoga tomen conciencia de estas paradojas, de las verdades de exclusión que están incrustadas en la historia, la práctica y las enseñanzas del yoga, que es en esencia una práctica de unión. Necesitamos practicar viveka (“discernimiento”) del contexto y los trasfondos sociales de nuestros amados linajes ancestrales. Necesitamos reconocer nuestro papel en la exclusión consciente o inconsciente de cualquier comunidad. Y debemos esforzarnos juntxs para aumentar la accesibilidad, construir equidad amplificando todas las voces y el trabajo de aquellos que han sido marginados y silenciados.

Comencemos a desentrañar las muchas formas en que el castismo se desarrolla en los espacios de yoga. Al aliviar las restricciones financieras y sociales a las clases de yoga, al traducir la sabiduría de los textos de yoga a lenguajes coloquiales y al aumentar la representación en todos los niveles de toma de decisiones en las organizaciones de yoga, podemos pasar de la ignorancia al conocimiento, del silenciamiento a la amplificación. la opresión a la liberación, y la división a la unificación.

Comencemos ahora.

Nota: Esta nota está basada en la que se publicaron Anjali Rao en Yoga International y fue traducida para que el público hispanohablante pueda conocerla. Puedes consultar la nota completa en idioma original (inglés) en https://yogainternational.com/article/view/how-casteism-manifests-in-yoga-spaces/