Las Etapas del Samadhi según la Tradición de Ashtanga Yoga

Traducción de la nota de publicada por Sarasvati Buhrman para yogainternational.com.

En algún momento después del 350 a.C. un gran yogui a quien la historia conoce como el sabio Patanjali escribió una exposición sobre yoga, ahora considerada como el texto definitorio de las tradiciones que se conocen como yoga clásico. Este texto, el Yoga Sutra, es uno de los mapas más detallados de la conciencia superior jamás producidos en este planeta; trata principalmente de la naturaleza de la mente y de cómo la mente se transforma a través de diferentes etapas de samadhi (conciencia superior) hasta que finalmente aparece el estado liberado, o kaivalya. También es extraordinario en su integración de la teoría y la práctica. Patanjali menciona dos sistemas de yoga en el Yoga Sutra: kriya yoga (que comprende austeridad, auto-indagación y entrega a Dios) y ashtanga yoga, el conocido camino óctuple. Juntos sistematizan y explican la práctica del yoga de una manera que deja excepcionalmente claro tanto el objetivo de las prácticas de yoga como la forma en que las prácticas conducen a la meta.

El Yoga Sutra es uno de los mapas más detallados de la conciencia superior jamás producidos en este planeta.

Aquí examinaremos las experiencias de meditación desde la perspectiva del ashtanga (raja) yoga, pero es necesario entender que el sistema de Patanjali en realidad no describe directamente las experiencias de meditación. Más bien, describe las transformaciones de la mente que se desarrollan a lo largo de lo que para la mayoría de nosotrxs son años de sadhana (práctica espiritual), y lo hace centrándose en la relación entre la mente y el objeto de meditación. Si bien esto a menudo parece un enfoque tan indirecto para describir lo que debería suceder en el proceso de la práctica de la meditación que muchxs meditadorxs no pueden identificarlo en absoluto, hay una buena razón por la que Patanjali lo hizo de esta manera.

La mayoría de las experiencias que ocurren en las etapas más bajas de samprajñata samadhi (samadhi con conocimiento superior) contienen muchos elementos personales y culturales (por ejemplo, la religión de unx). Además, están relacionados con el objeto particular que ha elegido el o la meditadora. En las etapas superiores de samprajñata samadhi hay muchos más elementos universales porque todos los objetos tienen la misma fuente, pero, aun así, las experiencias de quienes alcanzan estos niveles no siempre son idénticas en todos los aspectos. Al describir la actividad de la mente en relación con el objeto de meditación, en lugar de centrarse en el contenido de la experiencia en sí, Patanjali ha creado un sistema que se puede aplicar de manera más universal. Por lo tanto, las experiencias de meditación se pueden atribuir a etapas específicas de samadhi cuando, y solo cuando, parecen cumplir con todos los criterios para esa etapa. En este artículo trato de ayudar al lector y lectora a cerrar la brecha entre la mente y las experiencias proporcionando lo que creo que son ejemplos apropiados de experiencias de meditación de mis hermanos y hermanas en el camino espiritual, yoguis a quienes entrevisté en el curso de la preparación de mi tesis doctoral.

Para entender las explicaciones de samadhi que siguen, es útil entender tres puntos básicos desde el principio. La primera es que samadhi no es algo que solo los yoguis célibes que viven en cuevas en la India pueden experimentar. En mis 20 años de enseñar yoga, a menudo me ha sorprendido la cantidad de personas en Estados Unidos que practican asanas diligentemente, pero no practican pranayama ni meditación porque creen que las personas no pueden progresar en la meditación mientras viven una vida de cabeza de familia. Pero los Upanishads, los Puranas y el Yoga Vasishtha contienen historias de grandes yoguis y yoguinis que fueron amas de casa y padres. Otros practicantes de yoga, e incluso muchxs maestrxs de asanas, no meditan porque no entienden el valor de hacerlo o porque no han tomado en serio las enseñanzas más profundas del yoga. Algunos también creen erróneamente que no pueden comenzar el pranayama y la meditación hasta que hayan perfeccionado la práctica de asanas, un concepto erróneo fatal que puede retrasar indefinidamente el inicio de una de las actividades más importantes de la vida.

En realidad, el primer nivel de samadhi, savitarka, es simplemente una profundización de dhyana. Según mi maestro, Baba Hari Dass, la mayoría de lxs meditadorxs que practican regularmente durante una hora o dos todos los días alcanzan esta etapa en unos pocos años si reciben la instrucción adecuada. Recuerdo una de las clases de Yoga Sutra de Babaji de 1977 en la que la discusión se centró en savitarka samadhi. En un momento, Babaji hizo un gesto alrededor de la sala de unos 20 meditadores practicantes y escribió: “Casi todos aquí entienden esto“. Entonces, al principio, debemos tener fe en que lxs maestrxs de yoga nos están diciendo que hagamos prácticas porque esas prácticas de hecho pueden producir los resultados deseados. A medida que avanza nuestra práctica, nuestras experiencias confirmarán que nuestra fe no estaba fuera de lugar. Alcanzar el samadhi puede no ser fácil, pero ciertamente es posible.

En segundo lugar, es importante comprender que cuando decimos que una persona alcanza el samadhi durante la práctica de la meditación, no necesariamente queremos decir que la mente siempre entra en ese estado y lo mantiene ininterrumpidamente durante un largo período. Si bien esto puede suceder, a menudo los meditadores experimentan samadhi por un corto período de tiempo, y luego su mente vuelve a salir y cae a un nivel más bajo de conciencia. Este fluir hacia afuera de la mente se llama vyutthana, y ocurre cuando nuestros pensamientos, apegos, deseos y recuerdos sobre el mundo exterior (que se suprimen temporalmente en samadhi) se vuelven activos nuevamente. Si la mente es capaz de recuperar la misma profundidad de concentración, podemos volver a entrar en samadhi. De esta manera podemos entrar y salir del samadhi varias veces en una sesión de meditación. A través del proceso de samadhi y vyutthana, la mente hace una comparación entre los dos estados y siente la mayor sutileza y paz del estado de samadhi. Esto anima al meditador a intentar de nuevo alcanzar el estado superior.

En cada etapa de samadhi, el aspirante primero debe experimentar plenamente lo que esa etapa puede revelar y luego perder la atracción por ella antes de poder avanzar a la siguiente etapa.

Tercero, samadhi no es un solo estado, sino una serie de etapas que se desarrollan en progresión. Cada etapa de samadhi produce invariablemente dos tipos de frutos: algún tipo de “conocimiento” experimentado directamente y cierto grado de desapego. A medida que el yogui avanza en el camino de la sadhana, el conocimiento adquirido es cada vez más profundo y el desapego tiene un efecto más profundo y duradero en la mente. Cada etapa puede tardar meses o años en alcanzarse e incluso más tiempo en estabilizarse. El tiempo que llevará esto puede variar enormemente, dependiendo de la intensidad del deseo de liberación del meditador, la intensidad y regularidad de la práctica, y los samskaras (impresiones mentales) de la práctica de meditación realizada en vidas pasadas. Y, como nos recuerda Patanjali, el samadhi también se logra a través de la entrega a Dios. En cada etapa de samadhi, el aspirante primero debe experimentar plenamente lo que esa etapa puede revelar y luego perder la atracción por ella antes de poder avanzar a la siguiente etapa. La progresión a través de las etapas de samadhi es también un proceso de purificación. Cada etapa purifica la mente, haciéndola más sutil y, por lo tanto, capaz de penetrar más profundamente en los niveles de la existencia cósmica para poder alcanzar la siguiente etapa.

PREPARANDO LA MENTE

A veces se dice que las primeras etapas del proceso de meditación son las más difíciles, pero cada una de las ramas anteriores del ashtanga yoga contribuye al logro del samadhi. Los yamas y niyamas purifican la mente; asana permite sentarse cómodamente durante largos períodos de tiempo; pranayama proporciona energía para impulsar la concentración más profunda. Pero Patanjali en realidad define el yoga como el cese de las ondas de pensamiento en la mente (1:2), y los primeros pasos hacia esta meta (2:54 y 3:1) son aprender a retirar la atención de lo externo (pratyahara) y controlar la expresión de las ondas de pensamiento concentrando la mente en un objeto (dharana). El término “objeto” no se refiere exclusivamente a un objeto físico; puede ser cualquier cosa que tenga un significado espiritual para la o el meditador, como un chakra en particular, la imagen de una deidad, la respiración, la imagen de un ser iluminado, luz interior, sonido interior, mantra, etc. En última instancia, es la concentración misma la que produce samadhi, no el objeto. Y la fuente de todos los objetos, que aparece espontáneamente en la mente cuando se alcanzan etapas superiores, es la misma. Pero es una dura austeridad enseñar a la mente a concentrarse exclusivamente en un principio, y podemos facilitárnoslo eligiendo un objeto de meditación por el que sintamos una afinidad personal.

Dharana (el esfuerzo repetido para devolver la mente al objeto de meditación de uno durante la práctica de la meditación) eventualmente se convierte en dhyana (el flujo de conciencia comparativamente sin esfuerzo de la mente al objeto), y dhyana con el tiempo se convierte en samadhi. Cuando se logra dhyana repetidamente, los sentimientos de paz o euforia producidos comienzan a equilibrar el resentimiento de la mente hacia la disciplina de la concentración. Samadhi comienza cuando la relación entre la mente y el objeto se profundiza hasta el punto en que la conciencia de la mente de sí misma disminuye y la conciencia del objeto domina la mente.

ETAPAS DE SAMPRAJÑATA SAMADHI

En el libro 1 del Yoga Sutra, “Samadhi Pada”, Patanjali presenta el concepto de samadhi y sus etapas en los versículos 17–23, y lo define de manera más completa en los sutras 42–51. Patanjali define dos amplias categorías de samadhi: samprajñata samadhi, o samadhi con conocimiento superior, que ocurre a través de la absorción de la mente en un objeto; y asamprajñata samadhi, “más allá del conocimiento superior”, un estado muy elevado en el que no hay objeto de concentración; más bien, la conciencia del yogui se fusiona con la conciencia absoluta, Purusha. Debido a que solo asamprajñata samadhi destruye las semillas de todos los samskaras que quedan en chitta (el campo de la mente) y, por lo tanto, otorga la libertad definitiva, o kaivalya, es el único estado que provoca una alteración de la conciencia que es completamente permanente. Asamprajñata samadhi es extremadamente difícil de alcanzar debido al alto grado de pureza mental, ausencia de deseos y desapego que se requiere para lograrlo.

Debido a que es de naturaleza no dual, y por lo tanto no hay sentido de un experimentador y un objeto de experiencia en asamprajñata samadhi, las “experiencias de meditación” no pueden discutirse adecuadamente en relación con este samadhi. Por lo tanto, las experiencias sobre las que leemos o escuchamos describir reflejan estados de dhyana o diferentes etapas de samprajñata samadhi. Estas etapas de samprajñata samadhi se desarrollan gradualmente, y las experiencias repetidas de samadhi actúan para purificar la mente. A largo plazo, la mente cotidiana también exhibe una progresión general hacia una mayor claridad, comprensión, paz y desapego porque los samskaras positivos que se establecen en chitta como resultado del samadhi ayudan a dominar nuestros samskaras negativos. Sin embargo, como señaló el Buda, los estados de samprajñata samadhi son impermanentes y, por lo tanto, el ego, el apego, los deseos, los miedos, etc., pueden reaparecer en el estado de vigilia. Por lo tanto, es prudente recordar que las etapas de samprajñata samadhi constituyen importantes estaciones de paso cuyas realizaciones moldean profundamente la forma en que vemos el universo, pero no son el objetivo final de la práctica.

En el sutra 1:17, Patanjali nos dice que samprajñata samadhi comprende cuatro etapas: “La conciencia superior completa (samprajñata samadhi) es aquella que va acompañada de vitarka (razonamiento), vichara (reflexión), sananda (éxtasis) y sasmita (un sentido de ‘ egoísmo).” En los sutras 1:42–44, vitarka se subdivide en savitarka y nirvitarka, y vichara en savichara y nirvichara; así, en esta comprensión de la división, hay seis etapas dentro de la categoría de samprajñata samadhi.

“Savitarka”, según Baba Hari Dass, significa “transformación del pensamiento en un objeto con la ayuda de las palabras”. Tal vez sea porque gran parte de los procesos mentales cotidianos, incluidas las palabras, permanecen intactos en este nivel de samadhi, por lo que muchos meditadores no reconocen que, de hecho, han experimentado samadhi. En la conciencia ordinaria, la mente va hacia el exterior y piensa en muchas cosas, pasando de un objeto/idea a otro con gran rapidez y fluidez. En dharana y dhyana, las ondas de pensamiento se ralentizan y se dirigen en un flujo continuo hacia un solo objeto en lugar de hacia muchos objetos. En savitarka samadhi, las funciones mentales ordinarias continúan, pero la identificación con el objeto se profundiza, de modo que la mente es menos consciente de sus propios procesos que durante dhyana. En otras palabras, en savitarka samadhi la mente está “pegada” al objeto de meditación y no puede pensar en ningún otro objeto hasta que se rompe el samadhi, pero la forma en que la mente se relaciona con este único objeto no es muy diferente de la forma en que la mente piensa. sobre objetos en el estado normal de vigilia.

“Conocimiento”, en términos yóguicos, siempre conlleva un sentido de distinguir lo real de lo irreal. Cuando vemos o recordamos objetos en el mundo externo, nuestra percepción desencadena una cognición combinada de artha, la forma física o su imagen recordada; shabda, el sonido o nombre con el que comunicamos la identidad del objeto a los demás; y jñana, información personal o cultural sobre la naturaleza, propósito o función de ese objeto. Por ejemplo, todxs sabemos instantáneamente el significado del sonido “gato” cuando lo escuchamos en inglés, pero cuando hablamos en otro idioma usaríamos un sonido diferente para identificar a un miembro de la misma especie. De manera similar, cuando pensamos en la función de un gato doméstico, podríamos pensar en los roles históricos de los gatos como cazadores de ratones en las viviendas humanas, o como compañeros, o como depredadores con un papel particular en la cadena alimentaria. Si bien todas estas son asociaciones correctas y representan el conocimiento correcto, también son proyecciones humanas: nos dicen poco sobre la verdadera esencia de lo que es vivir y experimentar la “gatulidad”, experimentar una compulsión abrumadora de perseguir objetos en movimiento, por ejemplo. , o para lamer la nieve de tus patas en invierno. Así, shabda y jñana se consideran menos reales que artha.

“Conocimiento”, en términos yóguicos, siempre conlleva un sentido de distinguir lo real de lo irreal.

En savitarka samadhi, estos tres componentes son parte del proceso de contemplación del objeto de meditación, tal como son parte de nuestra cognición de cualquier objeto al que elegimos prestar mucha atención en la conciencia ordinaria. Las palabras se utilizan como apoyo para concentrarse y obtener conocimiento sobre nuestro objeto de meditación. Los pensamientos sobre el objeto parecen fluir espontáneamente en la mente; a veces estos pensamientos representan un conocimiento correcto y recientemente revelado sobre la naturaleza del objeto que el meditador no conocía previamente; a veces son productos de lo que ya se sabía o se pensaba en la conciencia cotidiana. Por ejemplo, una de mis hermanas gurú comentó una vez que cuando meditaba en el sonido de OM, surgían espontáneamente pensamientos sobre la naturaleza de OM, y que estos pensamientos parecían profundizar su meditación en lugar de distraerla. Otra persona, describiendo una experiencia de esta misma etapa, perdió la conciencia del cuerpo y la respiración mientras meditaba en un mantra específico. Mientras que la conciencia de que el mantra se repetía permanecía en la mente (shabda), al igual que su comprensión de los propósitos del mantra para la curación y la liberación (jñana), experimentó el artha, o la esencia del mantra, como las energías curativas de luz y energía. paz que impregna diferentes centros del cuerpo sutil.

A través de repetidas experiencias de savitarka samadhi, la mente se vuelve capaz de comprender los mahabhutas (los cinco estados de la materia en la filosofía Sankhya) y su funcionamiento en el universo físico. Baba Hari Dass escribió: “Con el logro de vitarka, o razonamiento samadhi, el aspirante se da cuenta de que los bhutas son la base última de todos los fenómenos visibles. Todos los cognoscibles brutos se entienden directamente como nada más que combinaciones de los cinco elementos”. Los cuerpos de conocimiento que se podría inferir que han surgido de los niveles vitarka de la conciencia humana son aquellos que relacionan las expresiones y tendencias físicas, mentales, fisiológicas y emocionales de los seres individuales con los patrones universales de energía del cosmos físico (como la medicina ayurvédica, la astrología , la práctica de asanas de yoga y la relación del lenguaje sagrado con la forma y el objeto). Las experiencias repetidas de savitarka samadhi preparan la mente para la siguiente etapa, nirvitarka samadhi.

Nir significa “sin”: nirvitarka samadhi se refiere al estado en el que se suspenden las alternancias mentales de shabda, artha y jñana. Los componentes menos reales, shabda y jñana, desaparecen por completo, mientras que la mente se absorbe únicamente en artha, o forma, y pierde la conciencia de ser el conocedor. Así, la memoria de las proyecciones personales y culturales sobre la naturaleza del objeto de concentración (su sonido o palabra identificadora en el lenguaje del meditador, y el conocimiento cultural acumulado y las percepciones personales derivadas de este conocimiento) se trascienden temporalmente durante el nirvitarka samadhi. La mente se sumerge únicamente en artha, que en realidad no es solo la imagen de la forma física, sino también el sentimiento, la función y la esencia de la misma, revelada a través de la absorción unidireccional de la mente en su forma. A medida que la mente se adentra más en el artha del objeto, se trasciende la forma burda y se revela el substrato sutil del objeto.

Como relató una yoguini: “Cuando hice mi práctica sentada hace un momento, parecía demasiado ruidoso afuera para hacer mi práctica habitual de nada yoga (concentración en el sonido interno), así que medité en el gurú. Primero sentí la energía de Babaji y su amor ayudándome en mi meditación para que mi cerebro se cargara de energía. Entonces sentí como si mi cuerpo fuera su cuerpo: mis piernas son sus piernas; Veo dentro de mi cuerpo y es su cuerpo, y puedo sentir la shakti de su cuerpo en mi cuerpo. es tan dichoso Entonces el gurú se convirtió en luz; no había nada más que luz.”

Si observamos lo que sucedió en esta experiencia, podemos ver que la mente de esta yoguini primero se fusionó con la forma física del objeto de meditación (la forma física de la maestra), y luego la forma sutil resultante (luz) se reveló como ella. La mente fue más profunda. El tipo de conocimiento obtenido en esta experiencia es un ejemplo de pratyaksha (experiencia directa), uno de los medios para pramana (conocimiento correcto). El ejemplo también ilustra la forma en que nirvitarka samadhi actúa como un puente entre los universos físico y sutil.

Vichara samadhi (savichara y nirvichara) es descrito por Patanjali en los sutras 1:44 y 45: “Savichara y nirvichara samadhis, en los que el objeto es sutil, también se explican por lo anterior [dos sutras sobre savitarka y nirvitarka]”, y “ El estado de samadhi relacionado con los objetos sutiles se extiende hasta Prakriti, la fuente de toda manifestación”. En el ejemplo de nirvitarka (meditación en el gurú), la mente de la yogini penetró hasta el nivel sutil o tanmátrico de su objeto de meditación. Pero cuando la mente se sumerge en este nivel sutil del objeto así revelado, y luego comienza a explorar más completamente ese objeto sutil (como en el ejemplo de nada yoga), esto es savichara samadhi.

Nótese, sin embargo, que el proceso de pensamiento verbal (nuestra principal herramienta para la cognición tanto en la conciencia ordinaria como en savitarka samadhi) fue suprimido en el nivel de nirvitarka. Por lo tanto, en savichara solo es posible un proceso de percepción sutil y en gran medida no verbal. Las palabras que usa el yogui para describir la experiencia en estos samadhis vienen más tarde, cuando el yogui recuerda la experiencia. Tampoco es el objeto de meditación aún perceptible en su forma original en este nivel más refinado de conciencia. Ahora la mente (buddhi) experimenta y explora el nivel más sutil del objeto a través de una alternancia de conciencia entre sus aspectos espacial, temporal y causal.

Las palabras que usa el yogui para describir la experiencia en estos samadhis vienen más tarde, cuando el yogui recuerda la experiencia.

Como explicó Baba Hari Dass: “En desh (espacio), kal (tiempo), nimita (causa) [no hay] manera de pensar. El objeto es sutil, pero tiene lugar por sí mismo. Cuanto más se profundiza la concentración, más se agudiza y penetra la mente”. Debido al conocimiento experiencial obtenido en este samadhi, el yogui que practica en este nivel llega a ver el universo como uno de energías sutiles y formas sutiles. Nirvitarka y savichara samadhis también pueden hacer que la mente sea más receptiva a diversas experiencias tanmátricas, como el darshan (vista) de deidades u otras entidades sutiles, los sonidos internos (nada), el sabor divino, el olor divino o el sentimiento interno de toque divino (véanse los comentarios al sutra 1.35). Debido a la naturaleza fascinante de esta etapa, puede crear un fuerte apego; por lo tanto, a algunos meditadores les resulta difícil ir más allá de savichara para alcanzar la siguiente etapa, nirvichara, que requiere renunciar a toda diferenciación sutil.

A medida que savichara samadhi se profundiza, el yogui puede comenzar a desarrollar una comprensión de la verdadera naturaleza del tiempo y el espacio y también puede obtener conocimiento de ciertos aspectos del mahat, o mente cósmica (objetos hasta Prakriti). En palabras de un practicante: “[Es como] ver en el campo de luz el origen de los pensamientos, de la forma, de las diferentes energías, y cómo se manifiesta en las ondas de prana que emanan de una fuente indiferenciada y terminan con objetos diferenciados condensados.”

En nirvichara samadhi sattva guna solo está activo. Tamas guna se suprime, lo que resulta en la inactivación de la memoria y cualquier cognición de forma sutil; y rajas guna también se suprime, lo que detiene las fluctuaciones en el proceso cognitivo de la mente. Por primera vez se hace posible la verdadera concentración unidireccional, el estado sáttvico de ekagara chitta. Incluso los pensamientos sutiles no ocurren. Se trascienden las limitaciones perceptivas de tiempo y espacio; la mente deja de fluctuar entre el tiempo, el espacio y la causalidad, y se sitúa en la causalidad de las energías tanmátricas en la mente y los objetos sutiles, la energía indiferenciada en el mahat y el principio de individuación (ahankara) y tamas guna que causan los cinco tanmatras (elementos sutiles/energías) a ser formados. Entonces, la realización de este samadhi, que trasciende cualquier tipo de diferenciación, se explica de diversas maneras como el origen del pensamiento mismo, la irrealidad de la objetivación o el ahankara.

Como le explicó una de las maestras de Tasha Abelar, sosteniendo una hoja: “Quizás esta hoja ayude a aclarar las cosas. . . . Su textura es seca y quebradiza; su forma es plana y redonda, su color es marrón con un toque carmesí. Podemos reconocerlo como una hoja debido a nuestros sentidos, nuestros instrumentos de percepción y nuestro pensamiento que da nombre a las cosas. Sin ellos, la hoja es energía abstracta, pura e indiferenciada. La misma energía etérea e irreal que fluye a través de esta hoja fluye y sostiene todo. Nosotros, como todo lo demás, somos reales por un lado y solo apariencias por el otro”.

Aquí hay dos ejemplos, que mis hermanos y hermanas gurús tuvieron la amabilidad de compartir conmigo. En ambos casos, sus descripciones comienzan con savichara y luego progresan a nirvichara: “Había la cognición habitual de la luz interior y el sonido interior, pero las partes más importantes de la sadhana son las partes que no puedo describir, donde la respiración y la mente simplemente detener.” “Los kriyas se sintieron muy profundos esta mañana y justo después de terminar, vi el brahmarandhra; era hermoso, hecho de luz, y había una increíble sensación de dulzura. Luego, después de algún tiempo, fue casi como si mi mente se desvaneciera. Estaba consciente, pero no había pensamientos, solo este profundo silencio. Se sintió muy profundo”.

Las siguientes dos etapas de samprajñata samadhi, sananda y sasmita, también se consideran nirvichara, ya que tampoco tienen reflexión, pero representan un desarrollo más avanzado del proceso de nirvichara.

Babaji explicó una vez que cuando las personas sienten sensaciones de bienaventuranza durante el sadhana, en un nivel denso la respiración es igual en ambas fosas nasales, y en el nivel sutil el flujo pránico en ida y pingala nadis está equilibrado. Esto se llama respiración sushumna porque el prana residual de sushuma, la kundalini, fluye en sushumna nadi, haciendo que domine sattva guna. “Genera una sensación de paz. Esa paz es ananda”. En sananda samadhi, la experiencia de ese ananda, ese flujo sáttvico, no está contaminada por ningún otro vrittis o pensamiento, salvo la conciencia del placer de recibir esa dicha. Sananda significa “con éxtasis”.

La causa más inmediata de nuestro placer y dolor, la identificación del ahankara con el universo externo y con los pensamientos de la mente al respecto, se detiene.

En nirvichara samadhi, la conciencia de la mente y la participación en el mundo de los objetos (tanto densos como sutiles) y sus orígenes tanmátricos se cortan. El ahankara, el sentido de individualidad o “yo-soy”, deja de crear su mundo; se vuelve hacia adentro y se siente la felicidad que fluye de la experiencia de la no identificación. Así, se detiene la causa más inmediata de nuestro placer y dolor: la identificación del ahankara con el universo externo y con los pensamientos de la mente al respecto. En sananda samadhi, el yogui experimenta un estado de éxtasis, y el único pensamiento en la mente es la conciencia sin palabras del sentimiento de “estoy en el placer, estoy feliz”. Una amiga cercana contó su experiencia con su gurú:

“Mis estados más profundos en realidad ocurrieron hace unos años, no ahora, cuando meditaba durante ocho horas seguidas sin darme cuenta del paso del tiempo. El foco de mi meditación es la auto-entrega a esta mayor conciencia a la que accedo a través de la persona de mi gurú. Mi mente es solo una pequeña mota dentro de esa inmensidad, y trato de entregar mi pequeño ‘yo’ en esa inmensidad. Cuando profundizo tanto como puedo, mis pensamientos se detienen, mi mente se va. Lo que veo es refulgencia; hay éxtasis: lo que soy, todo mi ser, es éxtasis”.

SASMITA SAMADHI

Cuando el yogui se establece en el estado de conciencia unidireccional logrado en sananda samadhi, la mente se purifica aún más y es capaz de penetrar más profundamente. Incluso el ahankara, o sentido del ego, a pesar de su poder, su naturaleza omnipresente y su aparente solidez, es solo un vritti, un pensamiento único de existencia individualizada. Este vritti también puede ser suprimido, y cuando esto sucede, el yogui puede percibir directamente la fuente del ahankara: el mahat, o la mente cósmica, y el asmita vritti, el puro “sentido del yo” que brilla dentro de él. Este “yo-ismo” puro de la mente cósmica es universal, el mismo en todos los seres. Desde una perspectiva de bhakti yoga, diríamos que el ego individual se fusiona con el ego cósmico, y la persona ahora adora a Dios en todo. El sentimiento de este samadhi es de paz profunda y pura, libre de pensamientos y de cualquier conciencia de individualidad. El éxtasis experimentado en el samadhi anterior se vuelve más sutil y ahora claramente parece emanar desde adentro en lugar de una fuente externa.

Cuando la o el meditador alcanza esta etapa de samadhi, el objeto de meditación automáticamente se convierte en el reflejo luminoso del Ser Divino que impregna la mente cósmica, brillando en el corazón del yogui. Este asmita, o “sentido del yo” cósmico, es el único vritti presente. Aquí hay una cuenta de “primer vistazo”:

“Nunca creí en la iluminación instantánea de los Vedas. Sabía que la práctica de sadhana funcionaba, podía obtener samadhi, pero estaba atrapada. Nunca podría estar libre de mi identidad individual ni por un instante. Era como tirarme continuamente contra una pared y rebotar. Esto viene de hace años. Un día estábamos estudiando el Gita y yo contemplaba con los ojos cerrados las palabras de los comentarios mientras se leían. De alguna manera, cuando escuché las palabras ‘el Ser no tiene acción’, mi mente lo aceptó, y hubo este inmenso océano de luz en el corazón y simultáneamente sentí la sensación de individualidad como una mera forma de pensamiento, la vi reprimida como si fuera cayó en esa vasta luz y desapareció. No tenía realidad, no tenía existencia. Y no había nada más que una paz infinita y esta gran luz diferente a todo lo que había experimentado. Vi que todo era externo al Sí mismo. Estuve en este océano de luz durante algunos minutos. Regresé a la conciencia ordinaria completamente cambiado: sabía con absoluta certeza que el Ser existe, y que está dentro, y que esa misma luz irradia dentro de todos los seres”.

La mente purificada adquiere las cualidades del objeto en el que medita, y cuando este sasmita samadhi se estabiliza y se desarrolla más, la mente del yogui o yoguini que lo alcanza comienza a adquirir algunas de las cualidades omniscientes y omnipotentes del mahat cósmico, aunque no sucede de la misma manera para todos los yoguis. Siddhis, o habilidades mentales especiales latentes como las descritas por Patanjali en el libro 3 del Yoga Sutra, pueden volverse activas a medida que se desarrolla esta etapa; pueden convertirse en un serio obstáculo para un mayor crecimiento espiritual si el yogui se apega a ellos o si no ha trabajado duro para fortalecer los yamas y niyamas.

Los tres gunas, necesarios para la creación del universo, están activos en la mente cósmica y no se trascienden en este nivel de samadhi, ni se destruyen los samskaras restantes en el chitta del yogui. Tampoco es el “Yo” que se percibe en esta etapa el Yo verdadero, último, no dual, pero se ve su luz. Para el yogui que es capaz de navegar por esta etapa, alcanzando finalmente la sabiduría discriminativa y la pureza mental perfecta y renunciando a todos los apegos, existe el potencial para alcanzar la etapa que conduce a asamprajñata samadhi, y finalmente a kaivalya: completo, final y eterno. unión con el verdadero y eterno Purusha.

El sentimiento de buscar algo más allá nos impulsa por el camino espiritual para alcanzar la plenitud de la vida humana: la liberación.

Según Patanjali, la vida humana tiene dos propósitos: bhoga (experiencia) yapavarga (liberación). El vehículo humano, con su diseño neurofisiológico relativamente sofisticado y sus capacidades cognitivas, proporciona un tapiz aparentemente interminable de experiencias. Y, sin embargo, después de tantas vidas de experimentar el mundo externo, tantas vidas de desarrollar tantas capacidades diferentes del cuerpo y del intelecto, tantas vidas de explorar la infinita complejidad y el drama de las relaciones humanas, el sentimiento, a menudo inconsciente, surge dentro de ti. nosotros que ya hemos estado allí, hecho eso. El sentimiento de buscar algo más allá nos impulsa por el camino espiritual para alcanzar la plenitud de la vida humana: la liberación. La oruga, tan apegada a su oruga, debe, sin embargo, convertirse algún día en mariposa, porque ese es el plan de diseño del universo. Patanjali, que sin duda era una mariposa, nos dejó cuidadosas instrucciones a las orugas para que algún día pudiéramos unirnos a él.

Estoy en deuda con mi gurú, Baba Hari Dass, por muchas de las ideas presentadas en este artículo y con mis hermanos y hermanas gurús por sus valiosas contribuciones.

Nota: Esta nota está basada en la que se publicó Sarasvati Buhrman para yogajournal.com en y fue traducida para que el público hispanohablante pueda conocerla. Puedes consultar la nota completa en idioma original (inglés) en https://yogainternational.com/article/view/the-stages-of-samadhi-according-to-the-ashtanga-yoga-tradition/

Referencias

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• Patanjali’s Yoga Sutras. Delhi: Munshiram Manoharlal, 1981.
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