Por qué Yoga significa unión: las razones espirituales, históricas y psicológicas (y por qué los Yoga Sutras de Patanjali no tienen nada que ver con eso)

Traducción de la nota de publicada por Ramesh Bjonnes para elephantjournal.com.

Comúnmente se entiende que yoga significa unión, unicidad, dicha. No se entiende tan comúnmente, sin embargo, que Patanjali, el llamado creador del Yoga Clásico, no tuvo nada que ver con esto.

Patanjali, cuya filosofía de los Yoga Sutras se está volviendo cada vez más influyente en los círculos de yoga occidentales, nunca enfatizó el yoga como unión, sino que describió el yoga como suspensión, restricción, dualidad.

El erudito en yoga, Georg Feuerstein comenta en su libro La Enciclopedia del Yoga que la filosofía dualista de Patanjali nunca se afianzó del todo en la India orientada a la devoción, donde el yoga como unión, dicha, incluso amor, ha ocupado un lugar destacado durante miles de años. Al menos desde la época de Krishna, de quien Feuerstein sugiere que fue una persona histórica, y que algunos eruditos estiman que vivió alrededor del 1500 a.C.

En el Bhagavad Gita de Krishna, el gran guerrero yogui y Dios del movimiento bhakti indio, enfatiza que el yoga es unión, amor, la fuente de todas las cosas:

El que está arraigado en la unidad
se da cuenta de que soy
en cada ser, donde sea
se va, permanece en mí.

Cuando ve a todos los seres como iguales
en el sufrimiento o en la alegría
porque son como él,
ese hombre se ha perfeccionado en el yoga.
(BG 6.29-32)

Cita de: Gita en pocas palabras #4: Cada uno de nosotros ya es infinitamente maravilloso, divino si lo prefiere.

Krishna habla aquí desde lo más profundo de la tradición teísta del gurú, en la que el gurú (Krishna) Dios (Brahman) y el mundo están en unión. Krishna lo dice en un lenguaje que recuerda el misticismo del maestro de sabiduría neoplatónico griego Plotino y los sabios cristianos como Meister Eckhart.

Avance rápido 3500 años y nos encontramos con el libro contemporáneo Flow: The Psychology of Optimal Experience de Mihali Csikszentmihalyi (sí, así es como se escribe su nombre), y encontraremos una notable congruencia de pensamiento entre el antiguo yoga de Krishna y la psicología contemporánea.

El flujo, dice Csikszentmihalyi, se experimenta cuando estamos en un estado de disfrute profundo y concentrado, cuando estamos absortos en una actividad que nos deja en un estado de flotabilidad y control sin esfuerzo y sin timidez.

Compare eso con el yoga sutra más famoso de Patanjali, Yogah Citta Vritti Nirodahah, que Georg Feuerstein traduce de la siguiente manera:

El yoga es las restricciones de la fluctuación de la conciencia.

No se menciona mucho el flujo o la unidad aquí. La traducción de Feuerstein nos da la sensación de que el yoga es una disciplina para castigar la mente hasta la sumisión. Y esa no es la intención personal de Feuerstein. Parece ser de Patanjali.

De hecho, la traducción de Feuerstein está mucho más cerca del significado literal de las palabras de Patanjali que la mayoría de las otras traducciones que he leído. Porque, como han señalado algunos escritores sobre yoga, muchas “traducciones” de este sutra en particular reflejan un intento de hacer que suene más tántrico, más centrado en el corazón, más no dual, más parecido a la unión y el flujo de lo que parecen las palabras. implicar.

No hay frases que indiquen “corazón”, “unidad” o “unidad” en el sutra original de Patanjali. Según el filósofo contemporáneo del yoga tántrico y lingüista sánscrito Anandamurti, quien interpreta este sutra de manera muy similar a Feuerstein, la intención de Patanjali era que un yogui debe suspender sus “tendencias mentales” (vrittis) para encontrar la paz.

Pero, dice Anandamurti, alguien en coma también ha suspendido sus tendencias mentales, alguien en un estado de sueño sin sueños no está experimentando ninguna expresión mental; pero estos estados internos de “vacío” no son exactamente el mismo estado que el yoga.

Parece, entonces, que en este sutra Patanjali describe algunos de los efectos psicológicos del yoga en lugar de la revelación interna y el sentimiento que evoca la práctica de meditación profunda del yoga.

Anandamurti nos recuerda que la idea de que yoga significa unidad, que el yoga es un concepto devocional y el camino de la unión entre el corazón y la mente; que este profundo concepto no se origina en Patanjali. En otras palabras, la idea de que yoga significa unión parece estar ausente en los Yoga Sutras.

Más bien, la idea de que yoga significa unión la atribuye a Shiva, el llamado Rey del Yoga. Shiva supuestamente dijo que yoga significa la unidad entre el alma individual y el alma cósmica, la unidad entre nuestro corazón y el corazón cósmico, la unidad entre uno mismo y el Otro. La transliteración sánscrita del dicho de Shiva es: Samyoga yoga ityukto jivatma paramatmanah.

La palabra sánscrita yoga en sí misma tiene dos significados, escribe Anandamurti. Se origina ya sea del verbo raíz yuj con el sufijo ghain y, por lo tanto, significa “adición”, o del verbo raíz yuinj y el sufijo ghain, y por lo tanto significa “unificación”.

Los antiguos gurús Shiva y Krishna y Csikszentmihalyi, el psicólogo contemporáneo, tienen ideas similares sobre cuál es el estado mental experiencial interno de un yogui, y ese estado parece contrastar con lo que Patanjali tenía en mente.

Para Patanjali, si lo tomamos en sus propias palabras, yoga significaba la “suspensión de nuestras tendencias mentales” o “las restricciones de las fluctuaciones de la conciencia”. Patanjali quiere que controlemos esos vrittis en citta, en la mente, y ese proceso, dice, es yoga.

Desde la perspectiva tántrica de Shiva, el yoga se experimentaría de la siguiente manera: cuando nuestra mente individual ha calmado sus tendencias de aburrimiento y ansiedad y su flujo enfocado pero dinámico se sumerge en el flujo infinito de la conciencia (paramatma), entonces, dice, experimentamos el yoga como un sentimiento de unión, un sentimiento de fluir.

Por lo tanto, aunque Patanjali no usa el término unión, puede haber un vínculo entre sus Yoga Sutras y las otras dos grandes fuentes del yoga: Shiva y Krishna. Y ese vínculo puede residir en la forma en que se logra el Flujo o la Unión o el Yoga.

El estado de flujo o, para nuestros propósitos, el estado de yoga, afirma Csikszentmihalyi, existe en un espacio dinámico en algún lugar entre la ansiedad y el aburrimiento. Los humanos a menudo fluctúamos entre estos tres estados. Estamos tamborileando ansiosamente con los dedos al contemplar el miedo al futuro o la culpa del pasado. Nos aburrimos hasta dejarnos inactivos cuando contemplamos nuestro triste presente.

Pero, ¡voilá!, entramos en un estado de flujo en el momento en que nos involucramos en actividades desafiantes pero gratificantes como la música, el arte, la escritura, la jardinería, los deportes y, por supuesto, el yoga y la meditación, actividades que nos permiten ingresar a una vida más desafiante y gratificante. gratificante estado de flujo.

¿Por qué? Porque desviamos nuestra atención del parloteo de la mente que nos distrae, las partes de la mente que están llenas de ansiedad o sofocantemente aburridas.

En ese estado de flujo, las fluctuaciones de la mente de las que habla Patanjali, esos vrittis de deseos, culpa, dolor, ya no nos desvían, ya no producen sentimientos de ansiedad o aburrimiento. En ese estado de flujo, entramos en el mundo de la unión, un asombro interior de dicha concentrada, entramos en el estado de ser del que habla Krishna en el Gita, el estado de unión que Shiva ejemplifica como una revelación interior de unidad. Si no los estados espirituales completos de unión, o Samadhi, que son bastante raros en el yoga, experimentamos al menos una semejanza psicológica con él.

¿Qué quiero decir con eso? Hay puertas, espejos o etapas de percepción. Y a medida que estos se “limpian” a través de la práctica espiritual, para usar la famosa metáfora de William Blake, experimentamos estados de yoga más y más profundos.

En otras palabras, hay etapas de unión. Nuestros sentimientos de asombro y misterio son solo las etapas iniciales del viaje, hasta que nosotros mismos nos volvamos uno con el misterio, con el alma cósmica misma, que representa la unión última de la que Krishna habla a menudo en el Gita.

Para comprender estas etapas de unión, es instructivo echar un vistazo al “modelo mental yóguico” de Anandamurti, que difiere del modelo vedántico más antiguo de los koshas, o capas del ser. Hay, además del cuerpo, cinco estados de la mente yóguica. Las tres primeras etapas de este modelo corresponden aproximadamente al modelo psicológico junguiano:

1. Mente consciente (kamamaya kosha): este estado mental tiene tres funciones: sentir estímulos externos, tener deseos basados en esos estímulos, materializar acciones basadas en esos estímulos.
2. Mente subconsciente (manomaya kosha): este estado tiene cuatro funciones: memoria, contemplación, experiencia de placer y dolor, soñar. Puede haber sentimientos temporales de profunda unión y asombro en esta etapa.
3. Mente inconsciente (atimanas kosha) es el estado de intuición y visión creativa; la mente de la poesía sublime, el arte, las invenciones, la conciencia psíquica, etc. Para los yoguis, a menudo habrá una experiencia de períodos prolongados de unión durante la meditación en esta etapa.
4. Mente subliminal (vijanamaya kosha): este nivel de la mente tiene dos funciones principales: discriminación profunda entre lo que es “verdad y mentira” y desapego. Es en este estado que uno comienza a experimentar un flujo casi continuo de libertad, integridad y unión, así como una serie de otros atributos, que incluyen éxtasis, gracia, atención imperturbable, éxito espiritual, etc.
5. Mente causal (hiranmaya kosha): esta es la última etapa o la más alta de la unión yóguica interna, la sensación de que solo hay un velo delgado entre nosotros y lo Divino. Refleja la mentalidad de muchos grandes yoguis y gurús, mientras que los más grandes de ellos, los seres iluminados, también pueden atravesar este último velo y descansar permanentemente en el alma cósmica misma.

Cuando el velo entre la mente del yogui del hiranmaya kosha, la quinta etapa del modelo anterior, y la mente cósmica de Brahman casi desaparece, el resultado es una percepción casi constante de gran claridad, sabiduría y bienaventuranza. Hablando metafóricamente: lo de abajo se ha vuelto uno con lo de arriba; las puertas de la percepción han sido limpiadas.

Otra forma de ver esto es que el modelo mental anterior representa el jivatman, el alma individual, y cuando nuestra conciencia individual atraviesa el velo de la última y quinta etapa, el jivatman se funde en el paramatman, el alma cósmica o Brahman. Y se dice que los Jivanmuktis, las almas liberadas, los seres iluminados, viven en este reino, en este umbral entre los dos mundos del ser.

Y esa etapa de conciencia, en realidad, es lo que entendemos por yoga como unión, la unión entre el alma personal (jivatman) y el alma Cósmica (paramatman). Es también en esta etapa de unidad que el yogui realmente siente (y no sólo piensa) que lo de arriba se ha convertido en lo mismo que lo de abajo, que el cielo está realmente dentro.

En otras palabras, las ideas de Patanjali, Shiva y Krishna sobre el yoga no son las mismas. Son como mucho gratuitos.

Lo que especialmente no se encuentra en el Yoga Sutra de Patanjali sobre lo que es el yoga, dice Anandamurti, es jugo, flujo, dinamismo, la idea de que la vida, cuando se vive al máximo, es vibrante; que el cosmos mismo es un organismo vibrante, ecológico, palpitante. De ahí la idea de que el yoga es unión con ese organismo que fluye; la idea de que la unión yóguica resuena con el dicho de los grandes alquimistas: como es arriba, es abajo.

Y para Krishna, para Shiva, el centro, la fuente de ese flujo, ese rasa, ese lila, es Dios, es Bhagavan. Y no es sorprendente que los físicos cuánticos hablen del cosmos de la misma manera.

“Toda entidad viviente, toda entidad animada e inanimada, está danzando de acuerdo con el flujo de ese rasa (flujo), de acuerdo con la expresión vibratoria de ese rasa”, escribe Anandamurti.

Cuando el movimiento es la naturaleza de la vida, ¿cómo puede el yoga estar sin flujo? Más concretamente, la naturaleza de todo el universo es fluida, dinámica y palpitante.

Entonces, en lugar de suspender nuestros vrittis, nuestras tendencias mentales, las abrazamos, las amamos y luego las entregamos al flujo cósmico. Por lo tanto, tratamos de hacer que todas nuestras tendencias ordinarias sean espirituales, sagradas y fluidas.

De ahí la idea simple pero profunda de que yoga significa “Yo soy eso”. Soy uno con Eso; Soy uno con Dios, soy uno con Krishna, con mi Ser superior, con ese flujo trascendente que corre y pulsa a través y dentro de todo. Cuando esa idea profunda, ese sentimiento, está disponible para nosotros en cualquier momento, mientras realizamos cualquier forma de acción, entonces experimentamos el yoga; estamos en el flujo del yoga.

Yoga, entonces, es atracción hacia Ese flujo último. Por lo tanto, el yoga no es repugnancia por lo que no nos gusta (como Patanjali parece insinuar en varios sutras), ni repugnancia o supresión de nuestros deseos básicos.

Más bien, el yoga es mucho más psicológico, mucho más elegante: el yoga no convierte la atracción en repulsión diciendo NO a la vida, el yoga dice SÍ a la vida buscando y viendo el lado positivo de todo, viendo la sabiduría y, en última instancia, la unión como un fuente disponible de inspiración en todo.

Por lo tanto, el yoga se trata de ver la unión, ver a Dios, la conciencia, la unidad, la dulzura, el amor en todo lo que somos, en todo lo que hacemos.

Pero el yoga no es teoría, el yoga es práctica, el yoga es vivir y ser. “No es suficiente saber cómo hacerlo”, escribe Csikszentmihalyi, aunque reconoce que el yoga es una forma “enormemente sofisticada” de experimentar el flujo, “uno debe hacerlo, de manera consistente, de la misma manera que los atletas o los músicos…”.

Y, entonces, bajo esa luz, el yoga es práctica, el yoga es disciplina. Y cuanto más sofisticada sea la práctica y la disciplina, cuanto más profundo sea el flujo, más profundo el estado mental y el enfoque, más abrumadoramente significativo será nuestro sentido de unión con el Otro, con Eso.

¿Y cuáles son esos puntos en común entre la psicología de Fluir y la práctica espiritual del yoga?

• Fluir es concentración, como durante la meditación y la práctica de asanas.
• Fluir aumenta la sofisticación y el desafío, como durante la práctica de técnicas de meditación y asanas más avanzadas.
• Fluir es un comportamiento inconsciente, como durante el canto de bhakti yoga, o en la meditación profunda, ¡o simplemente ahora mismo!
• Fluir es estar en el momento presente, como durante la recitación de mantra/respiración mientras se camina, se monta en bicicleta, se come, se ama.

Y hay otro punto en común entre el yoga de la unión y el Flujo de Csikszentmihalyi: el camino hacia la felicidad no radica en seguir sin pensar nuestros deseos hedonistas, sino en fluir con nuestro llamado a los desafíos conscientes.

Entonces, ¿cuáles son los signos de que estamos experimentando yoga en nuestra vida?

Bill Walz, profesor de meditación y atención plena en la Universidad de Carolina del Norte, escribe: “La verdadera espiritualidad requiere experimentar una conexión autotrascendente con la vida y con los demás, pero cuando vivimos atrapados en esta enfermedad de ensimismamiento, la verdadera experiencia espiritual es imposible.”

Y el eminente psicólogo Abraham Maslow dijo: “Lo sagrado está en lo ordinario… estar buscando milagros en otra parte es un signo seguro de ignorancia… todo es milagroso”.

Nota: Esta nota está basada en la que se publicó Ramesh Bjonnes para elephantjournal.com y fue traducida para que el público hispanohablante pueda conocerla. Puedes consultar la nota completa en idioma original (inglés) en https://www.elephantjournal.com/2011/05/why-yoga-means-union-the-spiritual-historical-and-psychological-reasons-and-why-patanjalis-yoga-sutras-had-nothing-to-do-with-it/