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Los Yoga Sutras: ¿sabiduría eterna o dogma anticuado?

Hoy en día, los Yoga-Sutras se han convertido en la biblia de las y los practicantes de Yoga. Desde principios del siglo XX, un gran número de maestras y maestros se han dedicado a predicar la palabra de Patañjali, diciendo que es el camino correcto para la práctica del yoga. Hablaos del Ashtanga Yoga, o yoga de ocho ramas, y, aunque decimos seguir el camino patañjálico, la realidad es que nuestra práctica se basa en nuestra propia interpretación de Asana (postura), Pranayama (control de la respiración) y Dhyana (meditación). También decimos seguir las normas éticas y personales de los Yamas y Niyamas, pero la única que conocemos es Ahimsa y también la interpretamos a modo. Pero…

¡Los Yoga-Sutras no son el único camino del Yoga! Nunca me cansaré de decirlo, pues la realidad es que, aunque hoy pensamos que es el texto fundacional de la práctica del yoga como la conocemos, la realidad es que los Sutras llevaban años, o siglos, descontinuados por las diferentes corrientes de Yoga, y en especial de las del Hatha Yoga, que surgieron desde inicios del milenio, y en especial desde el medioevo.

De hecho, este renacimiento de los Yoga-Sutras se dio gracias al proceso de apropiación y colonización del yoga por parte de lxs ingleses y, en especial, de los grupos ocultistas; pues los Sutras fueron de los primeros textos que se tradujeron al inglés para el análisis de la filosofía yogui antigua.

Buscando información al respecto, me encontré con el texto los Yoga Sutras: ¿sabiduría eterna o dogma anticuado?, escrito por Sarah Dittmore para el blog Shut Up & Yoga. El artículo me pareció interesante, pues explica brevemente la historia moderna de los Sutras y el cómo es que esta doctrina estaba prácticamente en el olvido desde hace siglos. También hace un pequeño análisis de cómo es que hemos interpretado este texto a modo, basándonos en nuestros contextos y también habla brevemente sobre la filosofía/práctica que presenta Patañjali. Y, aunque hay algunos puntos en los que podré no estar 100% de acuerdo, creo que es una interesante aproximación a los Yoga-Sutras desde un punto de vista crítico (que tanta falta le hace a la escena del yoga occidental).

Para que todas las personas hispanohablantes puedan leer el interesante artículo de Sarah Dittmore, decidí traducirlo al español, incluyendo las imágenes y enlaces del mismo texto.

Si quieres leer el texto en idioma original, puedes hacerlo en la página Shut Up & Yoga, en el siguiente enlace: shutupandyoga.com/the-yoga-sutras-timeless-wisdom-or-outdated-dogma/

Los Yoga Sutras: ¿sabiduría eterna o dogma anticuado?

Primero descubrí los Yoga Sutras de la forma en que lo hacen muchos yoguis; a través de una conferencia sobre las 8 ramas del yoga como parte de mi formación como profesor de yoga de 200 horas. Fue uno de nuestros dos talleres sobre los Yoga Sutras; el otro era una mirada más general a los primeros diez sutras. Eso, una breve conferencia sobre la historia de Shiva y Shakti, y una meditación de Chakra constituyeron toda la parte filosófica de mi formación. Luego me dieron un certificado y un número de identificación de Yoga Alliance y partí al mundo para enseñar.

Dos años más tarde, me senté en la primera fila (soy un poco nerd) de mi clase de Historia del Yoga y Tantra en la Universidad de Nueva York. ¿El tema de la conferencia de hoy? Los Yoga Sutras. Comenzó mi profesor y, al principio, me enfurecí. En la formación de profesores, me habían dicho que los Yoga Sutras eran un texto antiguo que contenía parte de la sabiduría más importante y transformadora conocida por los humanos. Había aprendido que el yoga de hoy se basaba en la brillantez de los Yoga Sutras y me hizo creer más o menos que debía adorar el suelo que Patanjali había pisado una vez.

Ahora, mi profesor me decía que los Yoga Sutras eran un texto relativamente nuevo escrito hace menos de 2000 años para un grupo selecto de ermitaños varones. Aparentemente, los Yoga Sutras fueron un texto muerto durante mucho tiempo y que la mayoría de los yoguis durante el último milenio habían optado por las prácticas de Hatha Yoga más prácticas y relevantes. De hecho, a muy pocos yoguis les importaban una mierda los Yoga Sutras hasta que un británico encontró el antiguo manuscrito, lo tradujo al inglés y lo envió a Occidente como uno de los “textos autoritarios sobre yoga“.

Mi profesor se burló de la obsesión que tienen los yoguis modernos con el libro y, como yo mismo soy un yogui moderno obsesionado; Yo fui ofendido. Pero, como mencioné anteriormente, también soy un nerd. Así que lo escuché. Volví a leer los Yoga Sutras, en particular los capítulos que no discutimos en mi formación docente, y analicé un poco más la historia y el contexto. Mientras lo hacía, comencé a pensar que tal vez, solo tal vez, mi profesor tenía razón. Tal vez los Yoga Sutras realmente no tenían nada que ver con el yoga que estaba practicando y enseñando actualmente.

¿Qué sucede cuando un yogui se encuentra con un historiador…

Pero, ¿qué son los Yoga Sutras? ¿Y por qué los yoguis modernos están tan obsesionados con ellos?

Los Yoga Sutras son una colección de 196 sutras (también conocidos como aforismos) escritos por el antiguo sabio Patanjali alrededor del año 400 EC. Si bien nadie sabe exactamente quién era Patanjali o si era una persona singular o un grupo de personas, los Yoga Sutras han llegado a ser aceptados como uno de los textos de filosofía del yoga más importantes del mundo.

A menudo tratados como sabiduría filosófica antigua, los Yoga Sutras en realidad se escribieron más como un manual que como una filosofía. Los 196 sutras explican qué es el yoga, por qué debemos hacerlo, cómo nos beneficiaremos y cómo practicarlo. Pero nuevamente, esto fue escrito alrededor del año 400 d. C. según La ciencia del yoga, de William Broad, por lo que el yoga del que habla Patanjali es muy diferente al yoga que practicamos hoy. Pero más sobre eso más adelante.

Los Yoga Sutras se tradujeron al inglés durante el dominio colonial británico alrededor del siglo XIX como un esfuerzo por comprender mejor la filosofía y la religión hindú. Este, junto con el Bhagavad Gita y el Hatha Yoga Pradipika, fueron algunos de los únicos textos que los británicos encontraron que explicaban el yoga de una manera que pudieran entender. Dado que estos eran los únicos textos principales que teníamos, se convirtieron en la autoridad. En ese momento, teníamos poca o ninguna comprensión de la historia o el contexto de los Yoga Sutras, pero dado que tenía “yoga” en el título y era una de nuestras únicas opciones literarias, el mundo occidental obsesionado con los libros se lo tragó. Consumimos los Yoga Sutras con avidez, definimos el yoga con las palabras de Patanjali y lo difundimos a todos nuestros otros amigos occidentales como EL texto conclusivo sobre el yoga.

La fórmula americana para la iluminación:
Leer los Yoga Sutras
finge que los entiendes
Toca la cabeza con los dedos de los pies mientras dices algo sobre Yamas.
Usa la palabra samadhi mientras hablas de tu reciente clase de vinyasa
Dile a todos lo iluminado que eres

¿Cómo se enseñan los Yoga Sutras hoy? ¿Cuál es el problema con la forma en que consumimos y enseñamos?

A medida que la popularidad del yoga creció en los Estados Unidos, los Yoga Sutras crecieron con ella. A partir de hoy, Yoga Alliance requiere que todas las capacitaciones de 200 horas incluyan un mínimo de 30 horas dedicadas a la filosofía, el estilo de vida y la ética del yoga para los maestros. ¿Su primera sugerencia de temas? Los Yoga Sutras. Esta colección de aforismos se ha convertido en el texto de yoga más comúnmente enseñado en todo el mundo. Y, sin embargo, la mayoría de las formaciones de profesores (como la mía) dedican un total de unas 5 horas a los Yoga Sutras y se centran casi exclusivamente en las 8 ramas del yoga, ignorando el contexto o la controversia del texto.

Esto estaría bien si nos acercáramos a los Yoga Sutras por lo que son: un manual muy antiguo escrito para ermitaños que contiene algunos fragmentos de sabiduría eterna y muchas técnicas obsoletas para un mundo en el que ya no vivimos. Pero no es así como somos. enseñó a ver los Yoga Sutras. En cambio, se nos da un fragmento del libro para leer y se nos dice que los Yoga Sutras son la biblia del yoga. Luego, enviamos a todos estos maestros al mundo creyendo que cada palabra de los Yoga Sutras es sagrada mientras apenas entendemos ninguna de las palabras en sí. Y no es que simplemente puedas leer el texto y saber lo que dice; cada copia de los Yoga Sutras va acompañada de páginas y páginas de traducción y comentarios, y la mayoría de estos comentarios se contradicen directamente entre sí.

Traducir los Yoga Sutras es increíblemente complicado. El sánscrito es uno de los idiomas más antiguos del mundo, tiene muchas más palabras que el idioma inglés y, originalmente, era un idioma puramente oral. Su transformación en forma escrita ocurrió simultáneamente en muchas culturas, lo que lo convirtió en un idioma increíblemente flexible. Una palabra se puede traducir fácilmente con una docena de significados diferentes según el contexto en el que se use. Por ejemplo, tomemos el segundo yoga sutra: “Yoga citta vritti nirodhah”. Aquí hay algunas traducciones de este sutra tan discutido:

El yoga es el cese de las fluctuaciones o torbellinos de la mente. (Yoga Jivamukti)

El yoga es la restricción de las fluctuaciones de la conciencia. (Yoga Journal)

El dominio completo sobre las modificaciones de la mente se llama yoga. (Yoga Internacional)

Y ese es uno de los sutras menos complejos. Debido a la dificultad de traducir los Yoga Sutras, existen docenas, si no cientos, de traducciones únicas. Entre eso y el tiempo o el contexto inadecuados que se dan a la enseñanza de los sutras, no es de extrañar que la mayoría de los maestros no tengan idea de lo que realmente tratan.

Yo, tratando de encontrar el camino a la liberación.

¿Qué es el yoga tal como lo describen los Yoga Sutras y para quién es? ¿En qué se diferencia del yoga que practicamos?

El yoga que se practica hoy en día nace del movimiento Hatha Yoga que se produjo en la India durante la invasión musulmana (alrededor del siglo XII-XVI), combinado con los ejercicios aeróbicos introducidos en la práctica durante el colonialismo británico (alrededor del siglo XVII-XIX). Los Yoga Sutras, sin embargo, pertenecen a una tradición diferente; en particular, Raja Yoga.

Antes de que se desarrollara el Hatha Yoga (el yoga del practicante doméstico), el yoga era una práctica exclusiva para los ascetas. Hatha Yoga se enfoca en el uso de prana y un pequeño conjunto de asanas para mover la energía a través del cuerpo y elevar la energía kundalini. En contraste, Rāja Yoga se enfoca en usar la concentración y la absorción meditativa para calmar las fluctuaciones de la mente, el objetivo final. Los ascetas que practicaban Rāja Yoga renunciaron al mundo material, se mudaron a las montañas y vivían de las limosnas. Pasaron horas y horas en práctica meditativa con el objetivo de detener todo pensamiento, emoción y actividad mental para permitir que la conciencia pura viera su verdadera naturaleza.

Las prácticas en los Yoga Sutras se forman en torno a la suposición de que el practicante vive un estilo de vida solitario totalmente dedicado a la meta de la liberación de los patrones de la conciencia. Intentar ofrecer los aforismos de este libro al yogui moderno es como intentar decir que un libro de 1900 sobre etiqueta para mujeres es relevante para la feminista moderna. Vivimos en un mundo diferente y nuestras prácticas son, por necesidad, diferentes. A menos que uno esté buscando aislarse completamente de la sociedad, denunciar toda experiencia sensual y pasar el resto de su vida en meditación, hay poco en el Yoga Sutra que corresponda al yoga que practicamos hoy.

https://shutupandyoga.com/support/

El profesor de yoga y profesor de Kinesiología, Sociología y Estudios Religiosos, Colin Hall, lo expresa perfectamente:

Existe evidencia significativa de que la tradición del yoga asociada con los Yoga Sutras, como los dinosaurios, se extinguió durante muchos años. Estudiar los yoga sutras es examinar los huesos del yoga tal como caminó sobre la tierra hace 2000 años”.

En discusiones por correo electrónico sobre los sutras con Julian Walker, un profesor de yoga experimentado y formador de profesores, señaló un sutra particularmente interesante que destaca este tema. El Sutra 2.40, según Chip Hartranft, dice: “Con la purificación corporal, el cuerpo deja de ser apremiante, al igual que el contacto con los demás”. O, como traduce Georg Feuerstein: “A través de la pureza, [gana] distancia hacia sus propios miembros [y también] [el deseo de] no ser contaminado por los demás”.

Patanjali vio el cuerpo como una barrera para la liberación y un desafío que superar (para obtener más información sobre este sutra, consulte este increíble artículo). Nuestra práctica de yoga moderna es más o menos lo contrario de esto. Celebramos los cuerpos increíbles en los que vivimos y todo lo que hacen por nosotros. Promovemos la positividad corporal y el amor propio. Movemos nuestros cuerpos de una manera que los honra; gastamos una energía infinita en curarnos y conectarnos con ellos. La contradicción entre los consejos de los sutras y las prácticas de hoy es una consideración importante al estudiar los Yoga Sutras y una de las razones por las que debemos dejar de tratarlo como un texto sagrado e intocable. O, como dijo Julián:

Al final del día, para mí, Patanjali es una mezcla de observaciones un tanto perspicaces sobre nuestras mentes, afirmaciones escandalosas de poderes mágicos que son típicos de la mayoría de los argumentos de venta de yoga de esa época y un puritanismo religioso [es decir, sutra 2.40 arriba] y no me inspira ni se relaciona con mi práctica o enseñanza de yoga de ninguna manera. Sin embargo, lo hemos consagrado como una especie de libro sagrado, independientemente de lo que realmente diga y de si es o no realmente relevante para la práctica de la postura moderna, y creo que eso es un error”.

Profesores de yoga cuando alguien dice que los Yoga Sutras son problemáticos

Entonces, ¿qué tienen que ofrecer los Yoga Sutras y cómo podemos integrarlos con nuestra práctica de yoga moderna?

Lo creas o no, no soy anti-Patanjali. De hecho, ahora he leído los sutras de cabo a rabo tres veces y espero analizarlos más a fondo en el futuro. Creo que es una pieza fascinante de la historia de la que podemos aprender mucho, pero debemos tener en cuenta su contexto. Los Yoga Sutras no son una guía antigua y sagrada para la práctica del yoga, sino un artefacto interesante que puede informar nuestra investigación sobre la filosofía del yoga. Nuevamente, citando a Julian:

“Mirando a Patanjali como filosofía, podemos comparar y contrastar con otras posiciones filosóficas contradictorias, pero aún yóguicas, como el tantra, el adveita vedanta, el budismo, etcétera, en un examen de estilo educativo más adulto de lo que pensamos y creemos, y por qué. , en lugar del estilo de estudio bíblico, la mayoría de las capacitaciones de maestros han adoptado el texto en los últimos 50 años”.

Así que sí, creo que deberíamos estudiar los Yoga Sutras. Y creo que debería informar nuestra práctica. Pero también deberíamos estudiar una amplia gama de textos, tanto antiguos como modernos, que nos den una comprensión más holística de lo que es el yoga y cómo llegó a ser así. Por ejemplo, el Hatha Yoga Pradipika, el Bhagavad Gita y los Yoga Sutras son todos textos importantes. Pero también lo son los Upanishads (Atharvaveda y otros), el Rigveda, Gheranda Samhita y los libros que exploran las filosofías del budismo, el hinduismo y el tantra (por ejemplo, Shiva Sutras y Goraksha Shataka), todos los cuales influyeron en gran medida en el desarrollo del yoga.

Además, necesitamos combinar nuestro estudio de la literatura antigua con una exploración de textos modernos que ofrecen enfoques únicos y desafiantes a las filosofías tradicionales. Por ejemplo, Yoga Body de Mark Singleton es un libro fantástico sobre cómo surgió el yoga moderno. De hecho, recomendaría de todo corazón cualquier libro de Mark Singleton para aquellos que buscan un enfoque más crítico e informado de la filosofía y la historia del yoga. Tantra Illuminated de Christopher D. Wallis es otro libro perspicaz que demuestra qué es Tantra y cómo moldeó el yoga que practicamos. También soy fanático de la sección “Read + Watch” de Shut Up & Yoga como una fuente para hacer crecer mi lista de lectura.

A la larga, me encantaría ver que los requisitos de Yoga Alliance cambien para poner un mayor énfasis en un enfoque equilibrado y contextualizado para enseñar la historia y la filosofía del yoga. Esto, sin embargo, lleva tiempo. Como estudiantes y profesores de yoga individuales, es nuestro trabajo buscar una mejor educación sobre estos temas. Amplíe su lista de lectura. Siga a los maestros en las redes sociales que desafían el dogma del yoga aceptado. Asista a talleres de maestros en los que confíe para ser crítico. Conversaciones abiertas con tus compañeros yoguis sobre el contexto y la relevancia de las filosofías yóguicas que adoramos. Y, sobre todo, abrazar el poder del discernimiento. Porque, al final del día, es tu práctica, y solo tú puedes determinar qué es o no relevante.

Como estudiantes y profesores de yoga individuales, es nuestro trabajo buscar una mejor educación sobre estos temas.

Ese momento en el que te das cuenta de cuánta literatura clásica hay más allá de los Yoga Sutras.

Desenreda los Yoga Sutras conmigo en el podcast The Beginner’s Mind

Esta serie está coproducida con The Beginner’s Mind Podcast. Cada dos semanas, publico un artículo sobre un tema de yoga que tengo en mente (como acabas de ver con los Yoga Sutras). Luego, la semana siguiente, entrevisté a un experto en el campo en mi podcast, The Beginner’s Mind.

Para este, entrevisté a Colin Hall, y profundizaremos aún más en los sutras mismos. Analizamos lo que dicen, lo que significan y cómo se aplican (o más probablemente, no se aplican) al yoga moderno. Tengo muchas opiniones y Colin es realmente inteligente, por lo que se garantiza que será una discusión fascinante y controvertida sobre cómo encajan los Yoga Sutras en la práctica del yoga moderno. Puede encontrar y escuchar el episodio aquí (o donde sea que obtenga sus podcasts).