La retorcida historia del yoga
- Este post es una traducción del texto Yoga’s Twisted History, escrito por Line Goguen-Hughes para mindful.org
No hay duda de que el yoga tiene muchxs seguidorxs en Occidente. Pero, ¿cómo ha pasado a ocupar un lugar central el hatha yoga, específicamente la práctica de asanas? ¿Y qué papel ha jugado Occidente en esa preferencia? Andrea Miller revisa dos libros que abordan estas preguntas: Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice, de Mark Singleton, y The Sutil Body: The Story of Yoga in America, de Stefanie Syman.
En la primavera de 1893, un swami indio llamado Vivekananda viajó a los Estados Unidos con la esperanza de participar en el Parlamento Mundial de las Religiones, que se estaba convocando como parte de la Exposición Mundial de Chicago. Y aunque no tenía invitación oficial, sí participó. Según el Boston Evening Transcript, “Cuatro mil personas que se abanicaban en el Salón de Colón se sentaban sonrientes y expectantes, esperando una o dos horas de los discursos de otros hombres para escuchar a Vivekananda durante quince minutos”.
Quizás una clave de la popularidad de Vivekananda fue que al mismo tiempo cumplió y desacreditó los estereotipos indios, permitiendo a lxs estadounidenses romantizarlo a él y a su país sin abandonar demasiados sus propios valores. Para sus conferencias, el joven swami se vestía con túnicas escarlata o naranja y un turbante amarillo. Sin embargo, hablaba inglés fluido y articulado, comía carne y helado y consumía rapé, que vendía copiosamente en el suelo.
En sus charlas, Vivekananda nunca usó la palabra “yoga”, un hecho curioso a la luz de algunox estudios actuales que proponen que el yoga moderno y transnacional comenzó con él. Además, Vivekananda no se contorsionó en la postura del arco ni en ninguna otra asana. En la India estaba en pleno apogeo un resurgimiento del yoga relacionado con el nacionalismo indio, y Vivekananda fue un defensor del movimiento. Pero evitó la palabra “yoga” porque pensó que lxs occidentales la encontrarían demasiado extraña y aterradora, y evitó el hatha yoga por completo porque, junto con la mayoría de sus compatriotas, la encontraba desagradable y totalmente inadecuada para el resurgimiento del yoga.
Hoy en día, el yoga tiene muchos seguidores en Occidente y muchos lo consideran sinónimo de práctica de posturas. ¿Cómo ha pasado a ocupar un lugar central el hatha yoga, específicamente la práctica de asanas, y qué papel ha desempeñado Occidente en ello? Estas son preguntas abordadas en dos nuevos lanzamientos: Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice, de Mark Singleton, y The Sutil Body: The Story of Yoga in America, de Stefanie Syman.
Yoga Body comienza examinando las percepciones del hatha yoga antes y durante la época de Vivekananda. Singleton escribe:
En el momento de la síntesis del yoga de Vivekananda en la década de 1890, la práctica postural se asociaba principalmente con el yoguin (o más popularmente, “yogui”). Este término designaba en particular a los hatha yoguis del linaje Nath, pero se empleaba de manera más vaga para referirse a una variedad de ascetas, magos y artistas callejeros. A menudo confundido con el “faquir” mahometano, el yogui llegó a simbolizar todo lo que estaba mal en ciertos afluentes de la religión hindú. Las contorsiones posturales del hatha yoga se asociaron con el atraso y la superstición.
Fue la pobreza lo que hizo que muchos hatha yoguis recurrieran a las actuaciones callejeras para ganarse la vida, y fue una nueva tecnología de finales del siglo XVIII, la fotografía, la que familiarizó a lxs occidentales con lo que para ellxs eran las contorsiones posturales morbosamente fascinantes de los yoguis. Pero la práctica de la postura en realidad jugó un papel relativamente pequeño en el hatha yoga premoderno. Se hizo más hincapié en otras prácticas, que hoy en día pasan a un segundo plano en la mayoría de los libros y clases de yoga. Por ejemplo, una práctica que fue fundamental para el yoga premoderno, pero que rara vez se enseña en el estudio promedio de América del Norte, son las seis purificaciones o satkarmas. Estos incluyen dhauti, que limpia el estómago tragando una tira larga de tela, y basti, un enema yóguico. Pranayama (respiración yóguica) y mudra (gestos rituales) también han sido relegados en gran medida a un segundo plano del yoga. De hecho, la fisiología tántrica que sustenta el hatha yoga tradicional juega sólo un papel menor en la práctica popular contemporánea.
En la década de 1890, los valores victorianos dejaron a muchxs occidentales desprevenidxs para el hatha y su énfasis en el cuerpo. Pero Vivekananda hizo mucho para acercar el yoga a Occidente. Aunque no mencionó el yoga por su nombre en el parlamento, en conferencias posteriores sí lo hizo. Desde un hotel convertido en centro de retiro espiritual en Maine hasta una sala de música con paneles de teca en las afueras de Harvard, Vivekananda instruyó explícitamente a lxs estudiantes en raja yoga. Su enfoque, sin embargo, desdibujó las tradiciones.
El swami afirmó enseñar desde una perspectiva puramente Vedanta y desdeñar el hatha. Sin embargo, sin nombrarlos, citó los Yoga Sutras, que presentan una concepción de la divinidad muy diferente a la del Vedanta. Y aunque Vivekananda se saltó asana, el tercero de los ocho miembros de Patanjali, Syman dice que “introdujo Kundalini y el cuerpo sutil, no del Vedanta, sino del que está más estrechamente asociado con hatha”. En esta mezcla, insertó la jerga metafísica popular en Occidente en ese momento.
Para ser justxs, la India tiene una larga historia de tradiciones confusas, y Sri Ramakrishna, el propio maestro de Vivekanada, flotó del tantra al Vedanta y fue extremadamente difícil precisar cómo se debía practicar el yoga. Esto dejó a los estudiantes de Ramakrishna margen de interpretación, lo que nos lleva a otro de sus discípulos directos, Swami Abhedananda. Cuando Vivekanada regresó a la India, envió a Abhedananda a Estados Unidos en su lugar, pero Abhedananda se desvió de las enseñanzas de Vivekananda. Enseñó hatha a lxs estadounidenses, incluidas asanas como la postura del loto y pachimottanasana, o inclinación hacia adelante sentado.
El yoga estaba ahora preparado para su unión con el movimiento fitness que se extendió a caballo entre los siglos XIX y XX. Mark Singleton echa un vistazo a los primeros manuales de yoga populares en inglés:
Las asanas del hatha yoga se comparaban habitualmente, incluso de forma rutinaria, con la gimnasia en estos manuales. Estas interpretaciones del yoga postural divergían significativamente de las dadas por los textos “clásicos” de hatha yoga… De hecho, todo el marco somático y filosófico de este nuevo yoga en inglés parecía haber sido reemplazado por un discurso moderno sobre la salud y el fitness. Un examen de los manuales de gimnasia europeos del siglo XVIII y principios del XX en la Biblioteca Británica y la Biblioteca de la Universidad de Cambridge mostró sin muchas dudas que los autores anglófonos de yoga habían injertado elementos de la cultura física moderna en la ortopraxis del hatha yoga y aparentemente extirparon aquellas partes que eran difíciles de interpretar. reconciliarse con el discurso emergente sobre salud y fitness.
De especial relevancia aquí son los sistemas escandinavos derivados de Ling, las enseñanzas [de culturismo] de Sandow y los métodos de la YMCA. Estos tres fueron los principales actores extranjeros en la configuración de la cultura física moderna en la India y, por lo tanto, también ayudaron a determinar la forma de las nuevas síntesis de hatha yoga.
El yoga en su etapa de cultura física también se mezcló con el nacionalismo indio. Los educadores coloniales británicos presentaban a los indios como débiles que merecían ser dominados, pero, como revela el capítulo cinco de Yoga Body, los indios subvirtieron el juego británico: reelaboraron la cultura física europea “como una técnica ‘indígena’ de formación del hombre”. De hecho, dice Singleton, “la práctica del yoga, en ciertos entornos, se convirtió en una coartada para entrenarse en resistencia militante violenta”.
Otra influencia occidental en el desarrollo del yoga fue la cara más femenina de la cultura física, que Singleton llama “gimnasia armoniosa”. Se trataba de sistemas esotéricos de movimiento practicados a principios del siglo XX, principalmente por mujeres, y sustentados en la idea de que el bienestar espiritual, la salud física e incluso las circunstancias económicas tenían una conexión directa con la relación con el cosmos. Curiosamente, aunque las técnicas de estiramiento y relajación no se llamaban yoga, se parecen más al yoga transnacional actual que a las formas de musculación que se identificaban como yoga en aquella época.
Quizás era inevitable que este intercambio de ideas entre Oriente y Occidente culminara en el primer gurú de Estados Unidos. Nacido en 1876, se llamaba Pierre Bernard, o más bien ese es el nombre que él, Perry Baker, adoptó para sí mismo. Otra pregunta a la que no dio una respuesta directa fue su ciudad natal. Era León, Iowa, aunque alternativamente afirmó que su origen era París, Chicago y Des Moines. Sin embargo, esto es cierto: cuando era joven, su familia quería que fuera aprendiz de un molinero, pero en lugar de eso, lo hizo con un yogui que vivía enfrente de él.
Bernard atrajo la atención del público por primera vez en 1898 cuando, presenciado por casi cuarenta médicos y cirujanos, demostró Kali-Mudra, la simulación de la muerte. Syman describe una fotografía posterior de un evento similar: “El cuerpo de Bernard está laxo y la sangre gotea de su nariz, como un médico, con un abrigo negro… se toca la muñeca, buscando pero sin encontrar su pulso. Bernard había usado pranayama para disminuir los latidos de su corazón hasta hacerlos imperceptibles”.
Bernard luego inauguró escuelas de yoga en ambas costas, que fueron allanadas por la policía debido a su supuesta conducta con niñas menores de edad; la Escuela Internacional de Investigaciones Védicas y Afines, que contó con el apoyo de académicos de renombre; y el lucrativo Clarkstown Country Club, que incluyó el yoga en su programa de entretenimiento. Bernard era un adepto a las asanas y un erudito tántrico, pero no está claro si hizo más para promover el hatha o para manchar su reputación. Era conocido por sus ritos sexuales y su mujeriego y, con herederas financiando sus proyectos, se creía ampliamente que era un estafador.
Indra Devi, nacida en Rusia, demostró ser una defensora del yoga más sana, pero totalmente glamorosa. Según Syman,
El éxito casi inmediato de Devi en Los Ángeles parece un extraño cuento de hadas: una extranjera de mediana edad prácticamente desconocida llega a la Ciudad de los Ángeles para enseñar un tipo relativamente oscuro de yoga y casi de inmediato es patrocinada por las estrellas más importantes de la ciudad. Pero no hubo nada particularmente inusual en el curso de los acontecimientos. Devi había vivido la mayor parte de su vida en compañía de algún tipo de realeza y tenía la seguridad de la riqueza, aunque hacía mucho que había prescindido de sus manifestaciones externas.
Nacida como Eugenie Peterson en 1899, huyó de Rusia durante la revolución y se fue a Berlín, donde se convirtió en la actriz y bailarina principal del célebre teatro Der Blaue Vogel. Luego se casó con un diplomático checo y se convirtió en anfitriona y estudiante de yoga en la India. Su maestro, el famoso Sri Krishnamacharya, quien también enseñó a las luminarias del yoga B.K.S. Iyengar y Pattabhi Jois originalmente se negó a enseñar a Devi porque era mujer, pero aceptó cuando el rajá de Mysore se lo pidió. Aparentemente Krishnamacharya estaba satisfecho con el progreso que hizo, porque un año después le pidió/ordenó a Devi que comenzara a enseñar.
Cuando llegó a Hollywood en 1947, lxs angelinxs tenían hambre de hatha, ya que abordaba dos necesidades: su anhelo personal de realización espiritual y la exigencia de la industria cinematográfica de que lucieran jóvenes y esbeltxs. “Como profesora, Devi era a la vez amable y exigente“, dice Syman. “Ella se ciñó a algunos principios básicos: Hatha Yoga contenía todo lo que necesitabas saber para una salud perfecta, paz mental y realización espiritual; era el único yoga adecuado para las ocupadas vidas modernas; y sería peligroso para ella transmitir algo de carácter espiritual. (Necesitabas un gurú para eso)”.
La era del gurú alcanzó su apogeo dos décadas después. Piensa en Swami Satchidananda, el autor de Hatha Yoga, y cómo en Woodstock dirigió a la multitud joven y elevada al canto de sílabas sánscritas. “Decenas de miles de estadounidenses se lanzaron de cabeza a un yoga espiritualizado“, dice Syman, “del tipo que se apoderaba de toda tu vida, del tipo que te hacía dejar todo para seguir a tu gurú, del tipo que te llevaba a la India, sin dinero en tu bolsillo y ni siquiera te importa”. Al mismo tiempo, un número cada vez mayor de habitantes de los suburbios también estaban aprendiendo a usar el perro boca abajo. Su yoga, sin embargo, tendía a tener un sabor diferente; despojado en gran medida de lo espiritual, se parecía a la fisioterapia.
Syman sostiene que lxs profesorxs de yoga basado en el cuerpo seguían a un gurú indio: B.K.S. Iyengar, el influyente autor de Light on Yoga. Iyengar, quien recientemente admitió que la dimensión espiritual del yoga no le llegó hasta después de tres décadas de práctica, prohibió a lxs instructorxs enseñar meditación o canto en sus clases. La América media, dice Syman, necesitaba que el yoga fuera no religioso para poder aceptarlo. Pero también necesitaban un indio, con la credibilidad que confería su origen étnico, que les transmitiera su yoga no religioso.
Yoga Journal publicó su primer número en 1975; Tanto el personal como lxs escritores eran voluntarios y la revista fue distribuida por una empresa especializada en pornografía gay. Hoy cuenta con casi dos millones de lectorxs. Aunque no se limita a un solo maestrx o método, Yoga Journal se ha especializado en gran medida en yoga tipo Iyengar. El énfasis está en la anatomía, la psicología y la salud terrestre. Y cuando los artículos cubren temas más esotéricos, el lenguaje es clínico.
Según un estudio de Yoga in America de 2008, el número de adultxs que practican yoga aumentó de aproximadamente cuatro millones en 2001 a casi dieciséis millones en 2007. Stefanie Syman ofrece esta historia para demostrar que, aunque el hatha yoga puede tener sus bases el este, finalmente se ha inclinado hacia el oeste: en 2009, niñxs, desde pequeñxs hasta adolescentes, practicaban yoga en el evento anual Easter Egg Roll en el césped de la Casa Blanca. Michelle Obama dio la bienvenida a todxs: “Nuestro objetivo hoy es simplemente divertirnos. Queremos centrarnos en la actividad, la alimentación saludable. Tenemos yoga, baile, narración de cuentos, decoración de huevos de Pascua”.
El yoga es divertido y forma parte de una vida limpia: ese es el mensaje de hoy. Atrás quedaron lxs estafadores y revolucionarixs de Hatha. Y, para muchxs practicantes, también desapareció el propósito original del hatha: la transformación. Pero eso no importa, insisten otrxs profesionales. Incluso si tu motivo es simplemente tener abdominales, las posturas siempre son más que eso. Y un buen día, en un árbol o en una cobra, te encontrarás transformadx.
- Este post es una traducción del texto Yoga’s Twisted History, escrito por Line Goguen-Hughes para mindful.org
