Shiva-samjita: Quinto Adhyaya (Parte 1 de 2)

El Quinto Adhyaya del Shiva-samjita (Shiva Samhita, śivasaṃhitā en AITS y शिवसंहिता en sánscrito), discute los obstáculos a los que se enfrentan los yoguis durante su práctica, así como los diferentes tipos de estudiantes que existen. También describe un sistema de chakras, explicando cómo es que pueden afectarse a través de los mantras.

A continuación, encontrarás los 212 aforismos (divididos en dos partes) que corresponden al Quinto Adhyaya del Shiva-samjita. Esta traducción al español está basada en el texto que publicó Monroe P. Munro en el año 2000, misma que realizó a partir de dos ediciones diferentes del Shiva-Samjita; la primera fue la traducción de Rai Bahadur Srisa Chandra Vasi de 1914, y la segunda en una edición anónima. Aunque este texto está protegido por copyright, sus derechos son libres para la distribución gratuita del mismo, y puedes consultar el texto original en la página de Internet Archive (lector web) o dando clic aquí (PDF).

Conoce los 5 Adhyayas (Capítulos) del Shiva-samjita traducidos al español.

5.1. Parvati. ¡Oh Señor, oh amado Shankar! Dime, por el bien de aquellos cuyas mentes buscan el fin supremo, los obstáculos y los obstáculos al Yoga.

5.2. Siva. ¡Escucha, oh Diosa! Te diré todos los obstáculos que se interponen en el camino del Yoga. Para alcanzar la emancipación, los goces (bhoga) son el mayor de todos los impedimentos.

Bhoga (disfrute).

5.3. Las mujeres, las camas, los asientos, los vestidos y las riquezas son obstáculos para el Yoga. Betels, platos delicados, carruajes, reinos, señoríos y poderes; oro, plata, así como cobre, gemas, madera de aloe y vacas; aprender los Vedas y Shastras; bailes, cantos y adornos; arpa, flauta y tambor; montando elefantes y caballos; esposas e hijos, placeres mundanos; todos estos son tantos impedimentos. Estos son los obstáculos que surgen del bhoga (disfrute). Escuche ahora los impedimentos que surgen de la religión ritualista.

Dharma (ritualismo de la religión).

5.4. Los siguientes son los obstáculos que interpone el dharma: abluciones, adoración de deidades, observancia de los días sagrados de la luna, sacrificio de fuego, anhelo de moksha, votos y penitencias, ayunos, observancias religiosas, silencio, prácticas ascéticas, contemplación y el objeto de contemplación, mantras y limosna, fama mundial, excavación y dotación de tanques, pozos, estanques, conventos y arboledas: sacrificios, votos de hambre, Chandrayana y peregrinaciones.

Jnana (conocimiento-obstáculos).

5.5. Ahora describiré, oh Parvati, los obstáculos que surgen del conocimiento. Sentarse en la postura de gomukh y practicar dhauti (lavar los intestinos con hathayoga). Conocimiento de la distribución de los nadis (los vasos del cuerpo humano), aprendizaje de pratyahara (subyugación de los sentidos), tratando de despertar la fuerza kundalini, moviendo rápidamente el vientre (un proceso de hathayoga), entrando en el camino de los indriyas y el conocimiento de la acción de los nadis; estos son los obstáculos. Ahora escucha las nociones erróneas de dieta, oh Parvati.

5.6. Que el samadhi (trance) pueda ser inducido a la vez bebiendo ciertas esencias químicas nuevas y comiendo ciertos tipos de alimentos, es un error. Ahora escuche sobre la noción errónea de la influencia de la compañía.

5.7. “Mantén la compañía de los virtuosos y evita la de los viciosos” (es una noción errónea). Medir la pesadez y la ligereza del aire espirado inspirado (es una idea errónea).

5.8. Brahman está en el cuerpo o es el hacedor de la forma, o tiene una forma, o no tiene forma, o es todo; todas estas doctrinas consoladoras son obstáculos. Tales nociones son impedimentos en forma de Jnana (conocimiento).

Cuatro tipos de yoga.

5.9. El Yoga es de cuatro clases: primer mantrayoga, segundo hathayoga, tercero layayoga, cuarto rajayoga, que descarta la dualidad.

Sadhaks (aspirantes).

5.10. Sepan que los aspirantes son de cuatro órdenes: suaves, moderados, ardientes y los más ardientes, los mejores que pueden cruzar el océano del mundo.

(Leve) con derecho a Mantrayoga.

5.11. Hombres de pequeña empresa, ajenos, enfermizos y encontrando fallas con los maestros; golosos avariciosos, pecadores y apegados impotentemente a sus esposas; voluble, tímido, enfermo, no independiente y cruel; aquellos cuyos caracteres son malos y débiles, saben que todo lo anterior son sadhaks suaves. Con grandes esfuerzos, tales hombres triunfan en doce años; los profesores deben saber que son aptos para el mantrayoga.

(Moderado) con derecho a Layayoga.

5.12. De mentalidad liberal, misericordiosa, deseosa de la virtud, dulce en su habla; que nunca llegan a los extremos en ninguna empresa, estos son los medios. Estos deben ser iniciados por el maestro en layayoga.

(Ardiente) con derecho a Hatha Yoga.

5.13. De mente firme, conocedor del Laya-Yoga, independiente, lleno de energía, magnánimo, lleno de simpatía, perdonador, veraz, valiente, lleno de fe, adoradores de los pies de loto de sus Gurús, comprometidos siempre en la práctica del Yoga – saber tales hombres para ser adhimatra. Obtienen éxito en la práctica del Yoga en seis años y deben iniciarse en hathayoga y sus ramas.

(El más ardiente) con derecho a todos los Yogas.

5.14. Aquellos que tienen la mayor cantidad de energía, son emprendedores, comprometidos, heroicos, que conocen a los Shastras y son perseverantes, libres de los efectos de las emociones ciegas y, que no se confunden fácilmente, que están en la flor de su juventud, moderados en su dieta, gobernantes de sus sentidos, intrépidos, limpios, hábiles, caritativos, una ayuda para todos; competentes, firmes, talentosos, contentos, indulgentes, bondadosos, religiosos, que mantienen sus esfuerzos en secreto, de habla dulce, pacíficos, que tienen fe en las escrituras y son adoradores de Dios y Guru, que son reacios a malgastar su tiempo en la sociedad, libres de cualquier enfermedad grave, familiarizados con los deberes del adhimatra y practicantes de todo tipo de Yoga; sin duda, obtienen el éxito en tres años; tienen derecho a ser iniciados en todo tipo de Yoga, sin ninguna vacilación.

Invocación de la sombra (pratikopasana).

5.15. La invocación de Pratika (sombra) le da al devoto los objetos tanto visibles como invisibles; indudablemente, a simple vista, un hombre se vuelve puro.

5.16. En un cielo despejado iluminado por el sol, contemple con mirada fija su propio reflejo divino; siempre que esto se ve aunque sea por un solo segundo en el cielo, contemplas a Dios de inmediato en el cielo.

5.17. El que diariamente ve su sombra en el cielo, aumentará sus años y nunca morirá accidentalmente.

5.18. Cuando la sombra se ve completamente reflejada en el campo del cielo, entonces obtiene la victoria; y conquistando el vayu, va a todas partes.

Cómo invocar.

5.18b. A la hora del sol naciente o de la luna, que fije firmemente la mirada en el cuello de la sombra que arroja; luego, después de algún tiempo, déjelo mirar al cielo; si ve una sombra gris completa en el cielo, es auspicioso.

5.19. Aquel que siempre practica esto y conoce el Paramatma, se vuelve completamente feliz, a través de la gracia de su sombra.

5.20. En el momento de comenzar un viaje, matrimonio o trabajo auspicioso, o cuando se encuentra en problemas, es de gran utilidad. Esta invocación de la sombra destruye los pecados y aumenta la virtud.

5.21. Practicándolo siempre, por fin comienza a verlo en su corazón, y el perseverante yogui obtiene la liberación.

Raj Yoga.

5.22. Deje que cierre las orejas con los pulgares, los ojos con los dedos índices, las fosas nasales con el dedo medio, y con los cuatro dedos escariadores que apriete los labios superior e inferior. El yogui, al haber confinado así firmemente el aire, ve su alma en forma de luz.

5.23. Cuando uno ve, sin obstrucción, esta luz por un momento, liberándose del pecado, alcanza el fin más alto.

5.24. El yogui, libre de pecado y practicando esto continuamente, olvida sus cuerpos físico, sutil y causal, y se vuelve uno con esa alma.

5.25. Aquel que practica esto en secreto, está absorto en el Brahman, aunque ha estado ocupado en obras pecaminosas.

5.26. Esto debe mantenerse en secreto; produce a la vez convicción; le da el nirvana a la humanidad. Este es mi Yoga más querido. Al practicar esto gradualmente, el yogui comienza a escuchar los sonidos místicos nadas.

Sonidos Anahad.

5.27. El primer sonido es como el zumbido de una abeja embriagada de miel, luego el de una flauta, luego el de un arpa; después de esto, mediante la práctica gradual del Yoga, el destructor de las tinieblas del mundo, escucha los sonidos de las campanas que suenan; luego suena como el rugido de un trueno. Cuando uno fija toda su atención en este sonido, estando libre de miedo, se absorbe, ¡oh amado mío!

5.28. Cuando la mente del yogui está sumamente ocupada en este sonido, se olvida de todas las cosas externas y se absorbe en este sonido.

5.29. Mediante la práctica del Yoga, conquista las tres cualidades (es decir, bueno, malo e indiferente); y al estar libre de todos los estados, está absorto en chidakas (el éter de la inteligencia).

Un secreto.

5.30. No hay postura como la de Siddhasana, no hay poder como el de kumbha, no hay mudra como el de Khechari, y no hay absorción como la de nada (el sonido místico).

5.31. Ahora te describiré, oh querida, el anticipo de la salvación, sabiendo que incluso el aspirante pecador puede obtener la salvación.

5.32. Habiendo adorado al Señor Dios correctamente, y habiendo realizado completamente lo mejor de los Yogas, y estando en un estado y una postura tranquilos y estables, que el sabio Yogi se inicie en este Yoga complaciendo a su Gurú.

5.33. Habiendo dado todo su ganado y propiedades al Gurú que conoce Yoga, y habiéndolo satisfecho con gran cuidado, que el sabio reciba esta iniciación.

5.34. Habiendo complacido a los brahmanes (y al sacerdote), dándoles todo tipo de cosas buenas, que el sabio reciba este auspicioso Yoga en mi casa (es decir, el templo de Shiva) con pureza de corazón.

5.35. Habiendo renunciado por los métodos anteriores a todos sus cuerpos anteriores (los resultados de su karma pasado), y estando en su cuerpo espiritual (o luminoso), permita que el Yogi reciba este Yoga más elevado.

5.36. Sentado en la postura padmasana, renunciando a la sociedad de los hombres, deje que el yogui presione los dos vijnana nadis (vasos de la conciencia, quizás arterias coronales) con sus dos dedos.

5.37. Al obtener éxito en esto, se vuelve completamente feliz y sin mancha; por lo tanto, que se esfuerce con todas sus fuerzas para asegurar el éxito.

5.38. Quien practica esto siempre, obtiene el éxito en poco tiempo; también obtiene vayu-siddha en el transcurso del tiempo.

5.39. El yogui, que lo hace, aunque sea una vez, verdaderamente destruye todos los pecados; e indudablemente en él los vayus entran en el canal medio.

5.40. El yogui que practica esto con perseverancia es adorado incluso por los dioses; recibe los poderes psíquicos de anima, laghima, etc., y puede ir a todas partes, a través de los tres mundos, a placer.

5.41. De acuerdo con la fuerza de la práctica de uno al ordenar el vayu, obtiene el control de su cuerpo; el sabio, que permanece en el espíritu, disfruta del mundo en el cuerpo presente.

5.42. Este Yoga es un gran secreto y no debe ser entregado a todo el mundo; podría serle revelado sólo a él, en quien se perciben todas las cualidades de un yogui.

Varias clases de Dharana.

5.43. Deje que el yogui se siente en el padmasana y fije su atención en la cavidad de la garganta, deje que coloque su lengua en la base del paladar; con esto apagará el hambre y la sed.

5.44. Debajo de la cavidad de la garganta, hay un hermoso nadi (recipiente) llamado kurma; cuando el yogui fija su atención en él, adquiere una gran concentración del principio pensante (chitta).

5.45. Cuando el yogui piensa constantemente que tiene un tercer ojo, el ojo de Shiva, en el medio de su frente, entonces percibe un fuego brillante como un rayo. Al contemplar esta luz, todos los pecados son destruidos, e incluso la persona más malvada obtiene el fin más alto.

5.46. Si el yogui experimentado piensa en esta luz día y noche, ve a los Siddhas (adeptos 1) y ciertamente puede conversar con ellos.

5.47. Aquel que contempla en sunya (vacío o vacío o espacio), mientras camina o está de pie, sueña o está despierto, se vuelve completamente etéreo y está absorto en el chid-akasa.

5.48. El yogui, deseoso de triunfar, siempre debe obtener este conocimiento; por el ejercicio habitual se vuelve igual a mí; a través de la fuerza de este conocimiento, se convierte en el amado de todos.

5.49. Habiendo conquistado todos los elementos y desprovisto de todas las esperanzas y conexiones mundanas, cuando el yogui sentado en el padmasana, fija su mirada en la punta de la nariz, su mente se muere y obtiene el poder espiritual llamado Khechari.

5.50. El gran yogui contempla la luz, pura como la montaña sagrada (Kailas), y mediante la fuerza de su ejercicio en ella, se convierte en el señor y guardián de la luz.

5.51. Estirándose en el suelo, que contemple esta luz; al hacerlo, todo su cansancio y fatiga se destruyen. Al contemplar la parte posterior de su cabeza, se convierte en el vencedor de la muerte.

(Hemos descrito antes el efecto de fijar la atención en el espacio entre las dos cejas, por lo que no es necesario enumerarlo aquí).

5.52. De las cuatro clases de alimentos (es decir, lo que se mastica, lo que se chupa, lo que se lame y lo que se bebe) que toma un hombre, el líquido quilo se convierte en tres partes. La mejor parte (o el mejor extracto de comida) sirve para nutrir el linga sharira o cuerpo sutil (el asiento de la fuerza). La segunda parte o media sirve para nutrir este cuerpo denso compuesto por siete dhatus (humores).

5.53. La tercera parte o la más inferior sale del cuerpo en forma de excrementos y orina. Las dos primeras esencias de los alimentos se encuentran en los nadis y, al ser transportadas por ellas, nutren el cuerpo de la cabeza a los pies.

5.54. Cuando el vayu se mueve a través de todos los nadis, entonces, debido a este vayu, los fluidos del cuerpo obtienen una fuerza y ​​energía extraordinarias.

5.55. Los más importantes de estos nadis son catorce, distribuidos en diferentes partes del cuerpo y realizando diversas funciones. Son débiles o fuertes, y el prana fluye a través de ellos.

Los seis Chakras.

1. Chakra Muladhar.

5.56. Dos dedos por encima del recto y dos dedos por debajo del linga, de cuatro dedos de ancho, es un espacio como una raíz bulbosa.

5.57. Entre este espacio está el <yoni> con la cara hacia atrás; ese espacio se llama raíz; allí habita la diosa Kundalini. Rodea a todos los <nadis>, y tiene tres vueltas y media; y atrapando su cola en su propia boca, descansa en el agujero del sushumna.

5.58. Allí duerme como una serpiente y es luminosa por su propia luz. Como una serpiente, vive entre las articulaciones; es la diosa del habla y se llama semilla (vija).

5.59. Lleno de energía, y como oro ardiente, sepa que este Kundalini es el poder (shakti) de Vishnu; es la madre de las tres cualidades: sattwa (ritmo), rajas (energía) y tamas (inercia).

5.60. Allí, hermosa como la flor de Bandhuk, se coloca la semilla del amor lam; es brillante como el oro bruñido y se describe en el Yoga como eterno.

5.61. El sushumna también lo abraza, y la hermosa semilla está allí; allí descansa brillando resplandeciente como la luna otoñal, con la luminosidad de millones de soles y el frescor de millones de lunas. La diosa Tripura Bhairavi tiene estos tres (fuego, sol y luna) tomados juntos, y colectivamente se la llama vija. También se le llama la gran energía.

Este término lamentable está influenciado por la Teosofía, una traducción más correcta sería “aquellos que han logrado el éxito”.

5.62. Este (yija) está dotado de poderes de acción (movimiento) y sensación, y circula por todo el cuerpo. Es sutil y tiene una llama de fuego; a veces se eleva y otras veces cae al agua. Ésta es la gran energía que descansa en el perinae y se llama swayambhu-linga (el auto nacido).

5.63. Todo esto se llama adhar-padma (el loto de soporte), y sus cuatro pétalos están designados por las letras (V), (d), (s,), (s).

5.64. Cerca de este Swayambhu-linga hay una región dorada llamada kula (familia); su adepto presidente se llama Dviranda, y su diosa presidente se llama Dakini. En el centro de ese loto está el Yoni donde reside el Kundalini; la energía brillante que circula por encima de eso, se llama kama-vija (la semilla del amor). El sabio que siempre contempla este Muladhar obtiene Darduri-siddhi (el poder de saltar ranas); y gradualmente puede dejar el suelo (es decir, elevarse en el aire).

5.65. La brillantez del cuerpo aumenta, el fuego gástrico se vuelve poderoso y sobreviene la liberación de enfermedades, astucia y omnisciencia.

5.66. Sabe lo que ha sido, lo que está sucediendo y lo que será, junto con sus causas; domina las ciencias inauditas junto con sus misterios.

5.67. En su lengua siempre baila la diosa del aprendizaje, obtiene mantra-siddhi (éxito en los mantras), solo a través de la repetición constante.

5.68. Este es el dicho del Gurú: “Destruye la vejez, la muerte y los innumerables problemas”. El practicante de pranayama siempre debe meditar en él; por su misma contemplación, el gran yogui se libera de todos los pecados.

5.69. Cuando el yogui contempla este loto de Muladhar – el Swayambhu-linga – entonces, sin duda, en ese mismo momento, todos sus pecados son destruidos.

5.70. Cualquier cosa que la mente desee, la obtiene; mediante el ejercicio habitual lo ve a él, quien da la salvación, quien es el mejor tanto dentro como fuera, y quien debe ser adorado con gran cuidado. Mejor que Él, no conozco a ninguno.

5.71. Aquel que deja al Siva que está adentro, adora lo que está afuera (es decir, adora las formas externas), es como alguien que tira el dulce que tiene en la mano y se va en busca de comida.

5.72. Que uno así medite diariamente, sin negligencia, en su propio Swayambhu-linga; y no tengo ninguna duda de que de ahí vendrán todos los poderes.

5.73. Mediante el ejercicio habitual, logra el éxito en seis meses; e indudablemente su vayu entra en el canal medio (el sushumna).

5.74 Conquista la mente y puede contener el aliento y el semen; entonces tendrá éxito en este y en el otro mundo, sin duda.

2. Swadhisthan Chakra. (Plexo prostático).

5.75. El segundo chakra está situado en la base del pene. Tiene seis pétalos designados por las letras b, bh, m, y, r, 1. Su tallo se llama Swadhisthan, el color del loto es rojo sangre, su adepto presidente se llama Bala, y su diosa, Rakini.

5.76. Aquel que diariamente contempla este loto Swadhisthan, se convierte en objeto de amor y adoración para todas las diosas hermosas.

5.77. Él recita sin miedo los diversos Shastras y ciencias desconocidas para él antes; se libera de todas las enfermedades y se mueve por todo el universo sin miedo.

5.78. Él come la muerte, nadie lo come; obtiene los poderes psíquicos más elevados como anima, laghima, etc. El vayu se mueve equitativamente por todo su cuerpo; también aumentan los humores de su cuerpo; la ambrosía que emana del loto etéreo también aumenta en él.

5.79. El tercer chakra, llamado Manipur, está situado cerca del ombligo; es de color dorado, con diez pétalos designados por las letras d, dh, n, t, th, d, dh, n, p, ph.

5.80. El adepto que lo preside se llama Rudra, el dador de todas las cosas auspiciosas, y la diosa que preside este lugar se llama Lakini más sagrada.

5.81. Cuando el yogui contempla el loto de Manipur, obtiene el poder llamado patal-siddhi: el dador de felicidad constante, se convierte en señor de los deseos, destruye los dolores y las enfermedades, engaña a la muerte y puede entrar en el cuerpo de otro.

5.82. Puede hacer oro, etc., ver a los adeptos (clarividentemente), descubrir medicinas para enfermedades y ver tesoros escondidos.

4. Anahat Chakra.

5.83. En el corazón, está el cuarto chakra, el Anahat. Tiene doce pétalos designados por las letras k, kh, g, gh, n, ch, chh, j, jh, n, t, th. Su color es rojo sangre intenso; tiene la semilla de vayu, ñame, y es un lugar muy agradable.

5.84. En este loto hay una llama llamada vanlinga; al contemplar esto, uno obtiene objetos del universo visible e invisible.

5.85. Su adepto presidente es Pinaki, y Kakini es su diosa. Aquel que siempre contempla este loto del corazón es ansiosamente deseado por las doncellas celestiales.

5.86. Obtiene un conocimiento inconmensurable, conoce el tiempo pasado, presente y futuro; Tiene clariaudiencia, clarividencia y puede caminar en el aire, cuando quiera.

5.87. Ve a los adeptos ya la diosa conocida como Yoginis; obtiene el poder conocido como Khechari y conquista a todos los que se mueven en el aire.

5.88. Quien contempla diariamente el Banalinga oculto, sin duda obtiene los poderes psíquicos llamados Khechari (moverse en el aire) y Bhuchari (ir a su antojo por todo el mundo).

5.89. No puedo describir completamente la importancia de la meditación de este loto; incluso los dioses Brahma, etc., mantienen en secreto el método de su contemplación.

5. Vishuddha Chakra.

5.90. Este chakra situado en la garganta es el quinto y se llama loto Vishuddha. Su color es como el oro brillante, y está adornado con dieciséis pétalos y es el asiento de los sonidos de las vocales (es decir, sus dieciséis pétalos están designados por las dieciséis vocales: a, a, i, i, u, u, ri, ri , lri, lri, e, ai, o, au, am, ah.). Su adepto presidente se llama Chhagalanda, y su diosa presidente se llama Sakini.

5.91. Quien siempre lo contempla, es verdaderamente el señor de los yoguis, y merece ser llamado sabio; mediante la meditación de este loto Vishuddha, el yogui comprende de inmediato los cuatro Vedas con sus misterios.

5.92. Cuando el yogui, fijando su mente en este lugar secreto, se enoja, indudablemente los tres mundos comienzan a temblar.

5.93. Incluso, si por casualidad, la mente del yogui está absorta en este lugar, entonces se vuelve inconsciente del mundo externo y ciertamente disfruta del mundo interno.

5.94. Su cuerpo nunca se debilita y conserva toda su fuerza durante mil años, se vuelve más duro que inflexible.

5.95. Cuando el yogui abandona esta contemplación, entonces para él en este mundo, miles de años, aparecen como tantos momentos.

6. Ajha Chakra.

5.96. El Chakra de dos pétalos, llamado Ajha, está situado entre las dos cejas y tiene las letras hy ksh; el adepto que lo preside se llama Shukla Mahakala (el Gran Tiempo Blanco); la diosa que la preside se llama Hakini.

5.97. Dentro de ese pétalo, está la eterna bija (la sílaba tham), brillante como la luna otoñal. El anacoreta sabio, sabiendo esto, nunca es derribado.

5.98. Ésta es la gran luz mantenida en secreto en todos los Tantras; al contemplar esto, se obtiene el mayor éxito, no hay duda de ello.

5.99. Soy el dador de la salvación, soy el tercer linga en el turiya (el estado de éxtasis, también el nombre del loto de mil pétalos). Al contemplar esto, el yogui ciertamente se vuelve como yo.

5.100. Los dos vasos llamados ida y pingala son el verdadero Varana y Asi. El espacio entre ellos se llama Varanasi (Benarés, la ciudad santa de Siva). Allí se dice que habita Vishwanatha (el Señor del universo).

5.101. La grandeza de este lugar santo ha sido declarada en múltiples escrituras por los sabios que perciben la verdad. Han hablado muy elocuentemente de su gran secreto.

7. El loto de mil pétalos.

5.102. El sushumna va a lo largo de la médula espinal hasta donde se encuentra el Brahmarandhra (el agujero de Brahma). De allí, por una cierta flexión, va al lado derecho del loto Ajha, de donde procede a la fosa nasal izquierda, y se llama Ganges.

5.103. El loto que está situado en Brahmarandhra se llama Sahasrara (el de mil pétalos). En el espacio en su centro, habita la luna. Desde el lugar triangular, el elixir está exudando continuamente. Este fluido lunar de inmortalidad fluye incesantemente a través de ida. El elixir fluye en una corriente, una corriente continua. Yendo a la fosa nasal izquierda, recibe de los yoguis el nombre de “Ganges”.

5.104. Desde la parte del lado derecho del loto Ajha y yendo hacia la fosa nasal izquierda fluye ida. Se llama aqui

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