Pratyahara: la rama olvidada del yoga

Pratyahara en sí mismo se denomina yoga, ya que es la rama más importante en yoga sadhana. —Swami Sivananda

Traducción de la nota de publicada por David Frawley para yogainternational.com.

El yoga es un vasto sistema de prácticas espirituales que proporciona herramientas para el crecimiento interior. Nos enseña cómo comprender los diferentes aspectos de nuestra naturaleza y cómo armonizarlos con el gran universo dentro y alrededor de nosotros. Esta maravillosa ciencia interna nos muestra cómo realizar nuestro mayor potencial evolutivo.

¿Cuántas personas, incluso maestrxs de yoga, pueden definir pratyahara?

Con este fin, el sistema de yoga clásico (ashtanga yoga) incorpora ocho ramas, cada una con su propio lugar y función. Juntos forman un sistema completo para el desarrollo espiritual. Los ocho miembros son: yama (observancias), niyama (disciplinas), asana (posturas), pranayama (control de la respiración), pratyahara (control de los sentidos), dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (absorción). De estos, pratyahara es probablemente el menos conocido. ¿Cuántas personas, incluso maestrxs de yoga, pueden definir pratyahara? ¿Alguna vez has tomado una clase de pratyahara? ¿Alguna vez has visto un libro sobre pratyahara? ¿Puedes pensar en varias técnicas importantes de pratyahara? ¿Realizas pratyahara como parte de tus prácticas yóguicas? Sin embargo, a menos que entendamos pratyahara, nos perderemos un aspecto integral del yoga. Sin este aspecto el sistema no puede funcionar.

ASPECTOS INTERIORES Y EXTERNOS DEL YOGA

El yoga tiene un aspecto externo, que consiste en vivir correctamente, cuidar correctamente el cuerpo y aumentar la energía vital. De esto se tratan yama, niyama, asana y pranayama. Yama y niyama construyen una base de comportamiento correcto a través de valores como la no violencia y la veracidad y prácticas como la limpieza y la satisfacción. Asana hace que el cuerpo sea fuerte y flexible, y pranayama desarrolla nuestra energía vital.

El yoga también tiene una dimensión interior: la meditación o el desarrollo de una conciencia superior. Este es el verdadero propósito del yoga, el enfoque de dharana, dhyana y samadhi, que juntos forman un solo proceso: samyama o meditación en el sentido más amplio.

Como quinto de los ocho miembros, pratyahara ocupa un lugar central. Algunos lo incluyen entre los aspectos externos del yoga, otros con los aspectos internos. Ambas clasificaciones son correctas, porque pratyahara es la clave de la relación entre los aspectos exterior e interior del yoga; nos muestra cómo pasar de uno a otro.

Para la mayoría de nosotros no es posible pasar directamente de asana a la meditación. Esto requiere saltar del cuerpo a la mente, olvidando lo que hay en medio. Para hacer esta transición, la respiración y los sentidos, que vinculan el cuerpo y la mente, primero deben controlarse y desarrollarse adecuadamente. Aquí es donde intervienen pranayama y pratyahara. Con pranayama controlamos nuestras energías e impulsos vitales, y con pratyahara ganamos dominio sobre los sentidos rebeldes, ambos requisitos previos para una meditación exitosa.

¿QUÉ ES PRATYAHARA?

El término “pratyahara” se compone de dos palabras sánscritas, prati y ahara. “Ahara” significa “comida” o “cualquier cosa que tomamos del exterior”. “Prati” es una preposición que significa “contra” o “lejos”. “Pratyahara” significa literalmente “control de ahara” o “ganar dominio sobre las influencias externas”. Se ha comparado con una tortuga retirándose a su caparazón: el caparazón de la tortuga es la mente y las extremidades de la tortuga son los sentidos. El término generalmente se traduce como “retirada de los sentidos“, pero implica mucho más.

En el pensamiento yóguico hay tres niveles de ahara o alimento. El primero es el alimento físico que aporta los cinco elementos necesarios para nutrir el cuerpo: tierra, agua, fuego, aire y éter. El segundo son las impresiones, que traen las sustancias sutiles necesarias para nutrir la mente: las sensaciones de sonido, tacto, vista, gusto y olfato que constituyen los elementos sutiles: sonido/éter, tacto/aire, vista/fuego, gusto/ agua y olor/tierra. El tercer nivel de ahara son nuestras asociaciones, las personas que mantenemos a nivel del corazón que sirven para nutrir el alma y nos afectan con las gunas de sattva, rajas y tamas (las cualidades principales de la armonía, la distracción o la inercia).

Pratyahara es doble. Implica retirarse de la comida incorrecta, las impresiones incorrectas y las asociaciones incorrectas, al mismo tiempo que se abre a la comida correcta, las impresiones correctas y las asociaciones correctas. No podemos controlar nuestras impresiones mentales sin una dieta correcta y relaciones correctas, pero la importancia principal de pratyahara radica en el control o la retirada de las impresiones sensoriales, lo que libera a la mente para moverse hacia adentro.

Al retirar nuestra conciencia de las impresiones negativas, pratyahara fortalece los poderes de inmunidad de la mente. Así como un cuerpo sano resiste las toxinas y los patógenos, una mente sana resiste las influencias sensoriales negativas que la rodean. Si te molestan fácilmente el ruido y la agitación del entorno que te rodea, debes practicar pratyahara. Sin ella, no podrás meditar.

Así como un cuerpo sano resiste las toxinas y los patógenos, una mente sana resiste las influencias sensoriales negativas que la rodean.

Hay cuatro formas principales de pratyahara: indriya-pratyahara—control de los sentidos; karma-pratyahara—control de la acción; prana-pratyahara—control de prana; y mano-pratyahara—retirada de la mente de los sentidos. Cada uno tiene sus métodos especiales.

Control de los sentidos

Indriya-pratyahara, o control de los sentidos, es la forma más importante de pratyahara, aunque esto no es algo que nos guste escuchar en nuestra cultura orientada a los medios de comunicación. La mayoría de nosotrxs sufrimos de una sobrecarga sensorial, resultado del constante bombardeo de la televisión, la radio, las computadoras, los periódicos, las revistas, los libros, lo que sea. Nuestra sociedad comercial funciona estimulando nuestro interés a través de los sentidos. Nos enfrentamos constantemente a colores brillantes, ruidos fuertes y sensaciones dramáticas. Hemos sido criadxs con todo tipo de indulgencia sensorial: es la principal forma de entretenimiento en nuestra sociedad.

El problema es que los sentidos, como niños inexpertos, tienen su propia voluntad, en gran parte de naturaleza instintiva. Le dicen a la mente qué hacer. Si no los disciplinamos, nos dominan y nos perturban con sus interminables demandas. Estamos tan acostumbrados a la actividad sensorial continua que no sabemos cómo mantener la mente en silencio: nos hemos convertido en rehenes del mundo de los sentidos y sus atractivos. Corremos tras lo que es atractivo para los sentidos y nos olvidamos de las metas más elevadas de la vida. Por esta razón, pratyahara es probablemente la parte más importante del yoga para nosotrxs hoy.

El viejo dicho “el espíritu está dispuesto pero la carne es débil” se aplica a aquellxs de nosotrxs que no hemos aprendido a controlar adecuadamente nuestros sentidos. Indriya-pratyahara nos da las herramientas para fortalecer el espíritu y reducir su dependencia del cuerpo. Tal control no es represión (lo que eventualmente causa una revuelta), sino coordinación y motivación apropiadas.

La ingesta correcta de impresiones

Pratyahara se trata de la admisión correcta de impresiones. La mayoría de nosotrxs somos cuidadosxs con los alimentos que comemos y las compañías que tenemos, pero es posible que no ejerzamos la misma discriminación con respecto a las impresiones que recibimos de los sentidos. Aceptamos impresiones a través de los medios de comunicación que nunca permitiríamos en nuestra vida personal. ¡Dejamos entrar a personas en nuestras casas a través de la televisión y las películas que nunca permitiríamos en nuestras casas en la vida real!

¿Qué tipo de impresiones recibimos todos los días? ¿Podemos esperar que no tengan un efecto sobre nosotrxs? Las sensaciones fuertes entorpecen la mente, y una mente entorpecida nos permite actuar de manera insensible, descuidada o incluso violenta.

Según el ayurveda, las impresiones sensoriales son el alimento principal de la mente. El trasfondo de nuestro campo mental consiste en impresiones sensoriales predominantes. Vemos esto cuando nuestra mente vuelve a las impresiones de la última canción que escuchamos o la última película que vimos. Así como la comida chatarra hace que el cuerpo sea tóxico, las impresiones basura hacen que la mente sea tóxica. La comida chatarra requiere mucha sal, azúcar o especias para que sea apetecible porque en gran parte es comida muerta; De manera similar, las impresiones basura requieren poderosas impresiones dramáticas (sexo y violencia) para hacernos sentir que son reales, porque en realidad son solo colores proyectados en una pantalla.

No podemos ignorar el papel que juegan las impresiones sensoriales en hacernos quienes somos, ya que construyen el subconsciente y fortalecen las tendencias latentes en él. Tratar de meditar sin controlar nuestras impresiones enfrenta a nuestro subconsciente contra nosotros e impide el desarrollo de la paz interior y la claridad.

Retiro sensorial

Afortunadamente no estamos indefensxs ante el aluvión de impresiones sensoriales. Pratyahara nos brinda muchas herramientas prácticas para manejarlos adecuadamente. Quizá la forma más sencilla de controlar nuestras impresiones sea cortarlas, pasar algún tiempo apartado de todas las entradas sensoriales. Así como el cuerpo se beneficia al ayunar con la comida, la mente se beneficia al ayunar con las impresiones. Esto puede ser tan simple como sentarse a meditar con los ojos cerrados o hacer un retiro en algún lugar libre de los bombardeos sensoriales normales, como una cabaña en la montaña.

Yoni mudra (también conocido como shanmukhi-mudra) es una de las técnicas pratyahara más importantes para cerrar los sentidos. Implica usar los dedos para bloquear las aberturas sensoriales en la cabeza (los ojos, los oídos, las fosas nasales y la boca) permitiendo que la atención y la energía se muevan hacia adentro. Se realiza durante cortos períodos de tiempo cuando nuestro prana está energizado, como inmediatamente después de practicar pranayama. (Naturalmente, debemos evitar cerrar la boca y la nariz hasta el punto en que nos quedemos sin oxígeno).

Otro método de retiro de los sentidos es mantener abiertos los órganos de los sentidos pero retirar nuestra atención de ellos. De esta manera dejamos de recibir impresiones sin cerrar realmente nuestros órganos de los sentidos. El método más común, shambhavi mudra, consiste en sentarse con los ojos abiertos mientras se dirige la atención al interior, una técnica utilizada en varios sistemas budistas de meditación. Esta redirección de los sentidos hacia adentro también se puede hacer con los otros sentidos, particularmente con el sentido del oído. Nos ayuda a controlar nuestra mente incluso cuando los sentidos están funcionando, como lo están en el curso normal del día.

1. Centrarse en impresiones uniformes: Otra forma de limpiar la mente y controlar los sentidos es poner nuestra atención en una fuente de impresiones uniformes, como mirar el océano o el cielo azul. Así como el sistema digestivo se cortocircuita debido a hábitos alimenticios irregulares y cualidades alimenticias contrarias, nuestra capacidad para digerir impresiones puede verse alterada por impresiones discordantes o excesivas. Y así como mejorar nuestra digestión puede requerir un ayuno, seguido de una mono-dieta, como el uso ayurvédico de arroz y frijol mungo (khichari), nuestra digestión mental puede requerir un período de ayuno de impresiones, seguido de una dieta. de impresiones naturales pero homogéneas.

2. Crear impresiones positivas: Otro medio de controlar los sentidos es crear impresiones positivas y naturales. Hay varias formas de hacerlo: meditar sobre aspectos de la naturaleza como árboles, flores o rocas, así como visitar templos u otros lugares de peregrinaje, que son depósitos de impresiones y pensamientos positivos. También se pueden crear impresiones positivas usando incienso, flores, lámparas de ghee, altares, estatuas y otros artefactos de adoración devocional.

Otro medio de controlar los sentidos es crear impresiones positivas y naturales.

3. Crear impresiones internas: Otra técnica de retiro sensorial es enfocar la mente en las impresiones internas, quitando así la atención de las impresiones externas. Podemos crear nuestras propias impresiones internas a través de la imaginación o podemos contactar los sentidos sutiles que entran en juego cuando los sentidos físicos están quietos.

VISUALIZACIÓN

La visualización es el medio más simple de crear impresiones internas. De hecho, la mayoría de las prácticas de meditación yóguica comienzan con algún tipo de visualización, como una deidad, un gurú o un hermoso escenario en la naturaleza. Las visualizaciones más elaboradas implican imaginar deidades y sus mundos, o realizar rituales mentales como ofrecer flores o gemas imaginarias a deidades imaginarias. El artista absorto en un paisaje interior o el músico creando música también están realizando visualizaciones internas. Todas estas son formas de pratyahara porque limpian el campo mental de impresiones externas y crean una impresión interna positiva que sirve como base para la meditación. Las visualizaciones preliminares son útiles para la mayoría de las formas de meditación y también pueden integrarse en otras prácticas espirituales.

LAYA YOGA

Laya yoga es el yoga del sonido interior y la corriente de luz, en el que nos enfocamos en los sentidos sutiles para retirarnos de los sentidos burdos. Este retiro hacia el sonido y la luz internos es un medio para transformar la mente y es otra forma de indriya-pratyahara.

Control del Prana

El control de los sentidos requiere el desarrollo y control del prana porque los sentidos siguen al prana (nuestra energía vital). A menos que nuestro prana sea fuerte, no tendremos el poder de controlar los sentidos. Si nuestro prana está disperso o perturbado, nuestros sentidos también estarán dispersos y perturbados.

Pranayama es una preparación para pratyahara. Prana se reúne en pranayama y se retira en pratyahara. Los textos yóguicos describen métodos para extraer prana de diferentes partes del cuerpo, comenzando con los dedos de los pies y terminando donde deseemos fijar nuestra atención: la parte superior de la cabeza, el tercer ojo, el corazón o uno de los otros chakras.

Quizás el mejor método de prana-pratyahara es visualizar el proceso de la muerte, en el cual el prana, o la fuerza vital, se retira del cuerpo, apagando todos los sentidos, desde los pies hasta la cabeza. Ramana Maharshi logró la realización del Ser haciendo esto cuando era un simple muchacho de 17 años. Antes de indagar en el Ser, visualizó su cuerpo como muerto, retirando el prana a la mente y la mente al corazón. Sin un pratyahara tan completo e intenso, su proceso de meditación no habría tenido éxito.

Control de la acción

Además de los órganos de los sentidos (como los ojos y los oídos), también poseemos órganos motores (como las manos y la lengua). No podemos controlar los órganos de los sentidos sin controlar también los órganos motores. De hecho, los órganos motores nos involucran directamente en el mundo externo. Los impulsos que llegan a través de los sentidos se expresan a través de los órganos motores, y esto nos lleva a involucrarnos más en los sentidos. Pero como el deseo es infinito, la felicidad no consiste en conseguir lo que queremos, sino en no necesitar más nada del mundo exterior.

Así como la admisión correcta de impresiones da el control de los órganos de los sentidos, el trabajo correcto y la acción correcta dan el control de los órganos motores. Esto implica karma yoga: realizar las acciones necesarias para la vida y evitar aquellas basadas en el deseo y la autogratificación. Karma yoga tiene dos partes: acción o servicio externo (seva) y acción interna, que consiste en varias formas de rituales (puja).

Karma-pratyahara se puede realizar renunciando a cualquier pensamiento de recompensa personal por lo que hacemos, haciendo todo al servicio de Dios o de la humanidad. El Bhagavad Gita dice: “Tu deber es actuar, no buscar una recompensa por lo que haces”. Este es un tipo de pratyahara. También incluye la práctica de austeridades que conducen al control de los órganos motores. Por ejemplo, asana se puede utilizar para controlar las manos y los pies, control que se necesita cuando nos sentamos en silencio durante largos períodos de tiempo.

Retiro de la mente

Los yoguis nos dicen que la mente es el sexto órgano de los sentidos y que es responsable de coordinar todos los demás órganos de los sentidos. Tomamos impresiones sensoriales solo donde ponemos la atención de nuestra mente. La mente también coordina los órganos sensoriales y motores, por ejemplo, vinculando lo que ven los ojos con los movimientos de la mano cuando tomamos una taza de la mesa. En cierto modo, siempre estamos practicando pratyahara. La atención de la mente es limitada, y prestamos atención a una impresión sensorial retirando la mente de otras impresiones. Donde sea que pongamos nuestra atención, naturalmente pasamos por alto otras cosas.

Los yoguis nos dicen que la mente es el sexto órgano de los sentidos y que es responsable de coordinar todos los demás órganos de los sentidos.

Controlamos nuestros sentidos retirando la atención de nuestra mente de ellos. Según el Yoga Sutra, “Cuando los sentidos no se conforman con sus propios objetos sino que imitan la naturaleza de la mente, eso es pratyahara”. Más específicamente, es mano-pratyahara: retirar los sentidos de sus objetos y dirigirlos hacia adentro, hacia la naturaleza de la mente, que no tiene forma. El comentario de Vyasa sobre el Yoga Sutra señala que la mente es como la abeja reina y los sentidos son como las abejas obreras. Dondequiera que vaya la abeja reina, todas las demás abejas deben seguirla. Por lo tanto, mano-pratyahara se trata menos de controlar los sentidos que de controlar la mente, porque cuando se controla la mente, los sentidos se controlan automáticamente.

Podemos practicar mano-pratyahara retirando conscientemente nuestra atención de las impresiones negativas siempre que surjan. Esta es la forma más elevada de pratyahara y la más difícil: si no hemos adquirido la habilidad de controlar los sentidos, los órganos motores y los pranas, es poco probable que funcione. Al igual que los animales salvajes, el prana y los sentidos pueden vencer fácilmente a una mente débil, por lo que generalmente es mejor comenzar primero con métodos más prácticos de pratyahara.

PRATYAHARA Y LAS OTRAS PARTES DEL YOGA

Pratyahara está relacionado con todas las ramas del yoga. Todos los demás miembros, desde asana hasta samadhi, contienen aspectos de pratyahara. Por ejemplo, en las posturas sentadas, que son el aspecto más importante de asana, se controlan tanto los órganos sensoriales como los motores. Pranayama contiene un elemento de pratyahara, ya que dirigimos nuestra atención hacia adentro a través de la respiración. Yama y niyama contienen varios principios y prácticas, como la no violencia y la satisfacción, que nos ayudan a controlar los sentidos. En otras palabras, pratyahara proporciona la base para las prácticas superiores del yoga y es la base para la meditación. Sigue a pranayama (o control de prana) y al vincular prana con la mente, lo saca de la esfera del cuerpo.

Pratyahara también está relacionado con dharana. En pratyahara retiramos nuestra atención de las distracciones ordinarias. En dharana enfocamos conscientemente esa atención en un objeto particular, como un mantra. Pratyahara es el aspecto negativo y dharana el positivo de la misma función básica.

LA EXTREMIDAD MÁS IMPORTANTE

Muchxs de nosotros encontramos que incluso después de años de práctica de meditación no hemos logrado todo lo que esperábamos. Tratar de practicar la meditación sin algún grado de pratyahara es como tratar de juntar agua en un recipiente agujereado. No importa cuánta agua traigamos, vuelve a salir. Los sentidos son como agujeros en el recipiente de la mente. A menos que estén sellados, la mente no puede retener el néctar de la verdad. Cualquiera cuyos períodos de meditación se alternen con períodos de indulgencia sensorial necesita pratyahara.

Pratyahara ofrece muchos métodos para preparar la mente para la meditación. También nos ayuda a evitar las perturbaciones ambientales que son la fuente del dolor psicológico. Pratyahara es una herramienta maravillosa para tomar el control de nuestras vidas y abrirnos a nuestro ser interior. No es de extrañar que algunos grandes yoguis lo hayan llamado “la rama más importante del yoga”. Todos deberíamos recordar incluirlo en nuestra práctica.

Nota: Esta nota está basada en la que se publicó David Frawley YogaInternational en y fue traducida para que el público hispanohablante pueda conocerla. Puedes consultar la nota completa en idioma original (inglés) en https://yogainternational.com/article/view/pratyahara-yogas-forgotten-limb/