The Atlantic, Brahma, el Trascendentalismo y el inicio del yoga en EE.UU.

A principios del siglo XIX el Unitarismo, un movimiento que cree en un dios único y rechaza la existencia de una trinidad (por ende, rechaza a Cristo como hijo de Dios), era el movimiento religioso predominante en Boston. Por lo mismo, esta corriente religiosa se afianzó firmemente en Harvard, especialmente tras la elección de Henry Ware como profesor Hollis de Teología (Hollis Professos of Divinity) en 1805 y de John Thornton Kirkland como presidente, cinco años después. En aquel momento, un gran número de intelectuales decidieron retar la sobriedad y el sereno racionalismo del unitarismo, buscando una experiencia espiritual más intensa. Fue así, que decidieron fundar el Club Trascendental[1] (Transcendental Club) en la década de 1820.

Inspirándose en la filosofía trascendental de Immanuel Kant, la crítica bíblica de Gottfried Herder y Friedrich Schleiermacher, el escepticismo de David Hume y el idealismo alemán, un gran número de escritores, filósofos, políticos, intelectuales e, incluso, un ministro unitario (George Putnam) empezaron a reunirse para discutir sobre la bondad inherente de las personas y la naturaleza y el cómo es que esta se corrompe gracias a la sociedad y sus instituciones. Las discusiones del Transcendental Club, los llevaron a profundizar más y más en las experiencias espirituales y en la filosofía de la mente. Esto también los llevó a voltear su mirada a la filosofía de la India, misma que ha profundizado durante siglos sobre estos temas.

En aquél entonces, ya existían algunas traducciones al inglés de los textos sagrados hindús, como el Bhagavad Gita que fue traducido por Charles Wilkins en 1785; por lo que, las y los trascendentalitas empezaron a leer los textos religiosos de la India, dándole un principal énfasis a al Bhagavad Gita y los Upanishads, y posteriormente otros textos como el Hatha Yoga Pradipika. De hecho, Henry David Thoreau, uno de los miembros del club, se retiró a vivir al bosque durante algunos años para trabajar y para practicar lo que él entendía que era el yoga, basándose en lo que había leído en estos textos.

A pesar de que, el Transcendental Club era un grupo de intelectuales, prácticamente nadie quiso publicar los artículos y libros que habían surgido de las discusiones del club; por lo mismo, los mismos trascendentalitas decidieron crear sus propias revistas, como The Dial. Además, algunos de los miembros del club, decidieron publicar sus libros de manera independiente.

Para 1850, el movimiento de los Trascendentalitas prácticamente se había terminado. La edad, la muerte y el trabajo evitó que los miembros del club continuaran reuniéndose; sin embargo, sus miembros (¿o ex miembros?) siguieron trabajando las ideas que habían surgido en el club. Fue así que, Ralph Waldo Emerson (uno de los fundadores del movimiento trascendentalista), junto a otros intelectuales, fundó The Atlantic Monthly (hoy conocida como The Atlantic) en 1857. Una revista cultural en la que se buscaba darle difusión al trabajo de todo tipo artistas y poetas.

En el primer número de la revista, Ralph Waldo Emerson publicó un poema titulado Brahma:

If the red slayer think he slays, Or if the slain think he is slain, They know not well the subtle ways I keep, and pass, and turn again.   Far or forgot to me is near; Shadow and sunlight are the same; The vanished gods to me appear; And one to me are shame and fame.   They reckon ill who leave me out; When me they fly, I am the wings; I am the doubter and the doubt, And I the hymn the Brahmin sings.   The strong gods pine for my abode, And pine in vain the sacred Seven; But thou, meek lover of the good! Find me, and turn thy back on heaven.

Si el asesino rojo cree que mata, O si el muerto cree que lo mataron, No conocen bien las formas sutiles Me mantengo, paso y vuelvo a girar.   Lejos u olvidados para mí está cerca; La sombra y la luz del sol son lo mismo; Aparecen ante mí los dioses desaparecidos; Y uno para mí es la vergüenza y la fama.   Reconocen mal a los que me dejan fuera; Cuando me vuelan, soy las alas; Yo soy el que duda y la duda Y yo el himno que canta el brahmán.   Los dioses fuertes anhelan mi morada, Y pinos en vano los sagrados Siete; ¡Pero tú, manso amante del bien! Encuéntrame y vuelve la espalda al cielo.

En el marco del hinduismo Brahma (sánscrito: ब्रह्म) es el dios creador, y uno de los miembros de la trimurti (trinidad); por lo que el poema tiene, desde el nombre, una fuerte carga religiosa oriental. Por otro lado, debes saber que, el protagonista (y quien narra el poema) es el mismo Brahma, quien está explicando las bases de la filosofía Advaita Vedānta (misma que habla de la no dualidad) y, a su vez, mostrando la manera en la que el mismo Brahma se le presenta a Arjuna a través de Krishna en el Bhagavad Gita, explicando que todo es dios y dios está en todo.

De esta forma, el poema de Emerson sería el primer texto escrito y publicado en Estados Unidos, si no es que, en toda América, en hablar de la filosofía hindú. Brahma sentó las bases para que, un gran número de estadounidenses, más allá del movimiento trascendentalista, pudieran conocer y adentrarse en las filosofías orientales. Permitiendo que se crearan otros grupos y colectivos donde analizaran estas filosofías y buscaran conocer más sobre la no dualidad y el Yoga.

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[1] Como dato curioso, el Trascendental Club inició llamándose Hedge’s Club, pues solo se reunían cuando Frederic Henry Hedge visitaba Boston; pero los medios y la sociedad cambiaron el nombre por Trascendental Club por los temas que trataban.