Ṣaṭcakranirūpaṇa (Sat Chakra Nirupana), la descripción de los seis Chakras

Todo el mundo sabe que los Chakras son siete centros energéticos sutiles que se encuentran dispersos a través de la columna vertebral, se encuentran directamente relacionados a una glándula, y en los que se ayuda a regular el flujo de la energía vital o Prana. Se sabe que, cada uno de estos chakras o ruedas tienen un color específico, mismos que corresponden a los colores y el orden que los mismos llevan dentro del arcoíris; de esta forma, el primer chakra será rojo, el segundo naranja, el tercero amarillo y así sucesivamente. Pero lo que casi nadie sabe es que, la idea de los siete chakras de color arcoíris es una idea completamente Occidental y que tiene poco que ver con la verdadera tradición de los Chakras.

¡Pero si los Chakras son parte de la filosofía del yoga indio! Estarás pensando. Y sí, en eso tienes toda la razón. Los Chakras surgieron en un contexto yóguico y religioso, probablemente dentro del Tantrismo. Sin embargo, a lo largo de la historia se desarrollaron un sinfín de modelos de Chakras, usados para ayudar a cumplir diferentes propósitos.

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Hoy en día, nos venden la idea de que, los Chakras se han manipulado desde hace miles de años y que, por lo mismo, son una técnica ancestral. Pero la realidad es que, hasta antes del siglo IX d.C. no existen registros del uso de los Chakras de manera “oficial”. Sí, en el Mahabharata (verso 12.187.51) se menciona un nudo (o granthi) que trae felicidad cuando se logra desatar; mientras que, en el Patañjalayogasastra[1] (sutras 1.36, 3.1, 3.29. 3.34) se habla de un nabhicakra (chakra del ombligo) y un pundarika (loto del corazón), mismos que sirven como puntos de enfoque durante la meditación.

En el Bhagavatapuruna (en el verso 5.3.3), un texto no tántrico que data del siglo XVIII d.C. se instruye al sabio (practicante) a llevar la respiración a través de los sthanas o “ubicaciones”, curiosamente, estas ubicaciones coinciden con las ubicaciones de los Chakras descritas en el Kubjikamatatantra, un texto del siglo X d.C. Sin embargo, un siglo antes del Kubjikamatatantra se dio la primera referencia al sistema de Chakras de seis puntos; esta aparece en el Netratantra (verso 5.3.1), y en ella se dice que, el yogui debe perforarlos con la lanza del conocimiento mediante la meditación[2].

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A lo largo de la historia se definieron diferentes sistemas de Chakras en los que se hablaba de diferente número de centros, diferentes nombres y ubicaciones. Pero el sistema de Chakras que más se conoce hoy en día es el sistema de Chakras propuesto por Swami Purnananda el que se usó como referencia para entender el concepto de los Chakras en Occidente. En algún punto del siglo XVI, el maestro de tradición Śrīvidyā escribió un tratado sobre tantrismo llamado Śrītattvacintāmani. El sexto capítulo de este texto es el Ṣaṭcakranirūpaṇa (Shat-chakra-nirupana, Ṣaṭcakranirūpaṇa o षट्चक्रनिरूपण en sánscrito), un pequeño tratado sobre los Chakras en el que se presenta el modelo de Chakras que se usó de base para crear el sistema de siete Chakras que conocemos hoy en día.

El primer acercamiento que tuvo Occidente con las ideas del Tantra fue a Pierre Bernard, quien fundó la Tantrik Order of America en algún punto entre 1905 y 1906. Sin embargo, el acercamiento de Bernard hacia el tantrismo únicamente fue un pretexto para crear un grupo de carácter iniciático, en el que vendió la idea de la iluminación a través del sexo, llevándolo a ser acusado de secuestro y violación. No fue hasta unos años después, que el mundo occidental realmente pudo empezar a conocer la verdadera doctrina del Tantra, gracias al trabajo de Sir John George Woodroffe, mejor conocido como Arthur Avalon.

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Woodroffe fue un juez británico nacido en la India, que se interesó fuertemente en el estudio del tantrismo y el yoga, lo que lo llevó a estudiar sánscrito para poder consultar las fuentes originales sobre estos temas. Gracias a ello, pudo traducir al inglés más de veinte textos sánscritos, y escribir diferentes libros sobre la tradición y doctrina del tantra.

Si para este punto te estás preguntando ¿qué tiene todo esto que ver con el los Chakras?, debes saber que, uno de los trabajos más importantes de Avalon es The Serpent Power (El Poder Serpentino), el primer acercamiento que tuvo el mundo occidental con el concepto de Kundalini y, por supuesto, con los Chakras. A lo largo de su libro, Woodroffe se dedica a analizar y entender la filosofía y mitología de Kundalini, abordando la anatomía esotérica o sutil asociada con esta, y otros temas relacionados. Dentro de este libro, el juez incluye una traducción comentada del Ṣaṭcakranirūpaṇa, permitiendo que todo el mundo occidental pudiera conocer y adentrarse el concepto de los Chakras.

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¿Qué es el Ṣaṭcakranirūpaṇa?

Ṣaṭcakranirūpaṇa o Ṣaṭ Cakra sat Nirūpaṇa puede traducirse como la descripción de los seis chakras o ruedas (Ṣaṭ se traduce como seis, Cakra se traduce como rueda y Nirūpaṇa como descripción) y, tal y como lo menciona su nombre, es un texto que describe un sistema de seis chakras, y el que más se había popularizado en la India pre-británica.

Al ser la primera fuente sobre Chakras traducida al inglés, un gran número de ocultistas, y en especial teósofos, lo usaron para adentrarse en la teoría de los centros energéticos, llevándolos a realizar diferentes “experimentos” (a través de la clarividencia) para poder comprenderlos y ahondar más en el asunto. A raíz de esto Annie Besant y Charles Webster Leadbeater definieron un sistema de siete chakras, mismo que se popularizaría en todo Occidente y mutaría poco a poco hasta convertirse en el sistema que conocemos hoy en día.

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Como verás, el Ṣaṭcakranirūpaṇa es un texto de suma importancia para el entendimiento del cuerpo filosófico del yoga occidental, pues es el primer acercamiento que se tuvo al tema de los Chakras y de Kundalini, y nos permitirá entender de forma más certera la manera en la que se solían entender estos conceptos antes de la colonización de los mismos. Y, para que puedas adentrarte en este texto, he decidido traducir este texto al español.

Esta traducción está basada en la que realizó Arthur Avalon al inglés, pero quitándole todos los comentarios que realizó el autor para que puedas tener un acercamiento propio y libre de interpretaciones; sin embargo, también te recomiendo darle una leída al texto original incluido en El Poder Serpentino, para que puedas entender más a profundidad los conceptos que se manejan en el mismo. Por último, cabe mencionar que podrás encontrar el libro de Avalon en español e inglés en plataformas como Amazon.

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[1] Se refiere al cuerpo y teoría del yoga generados a partir del Bhasya (comentarios) de los Yoga-Sutras de Patañjali. De hecho, es importante señalar que, no se tiene acceso al texto original de los Yoga-Sutras, sino al texto comentado de estos, atribuido a Vyasa.

[2] Creo que, es importante notar que, estos dos (Netratantra y Kubjikamatatantra) textos ya pertenecen a la doctrina del tantra.