Cómo ser un Yogui por Swami Abhedananda: Introducción

En el capítulo de Introducción a Cómo ser un Yogui, Swami Abhedananda da una introducción a la filosofía Vedanta, explicando cómo es que, la verdadera religión debe ser práctica y no teórica; a raíz de esto, continúa hablando sobre la importancia de conocerse a sí mismo, para poder conocer al Ser.

A continuación, encontrarás la Introducción de Cómo se un Yogui, de Swami Abhedananda. Esta traducción al español está pasada en la cuarta edición del libro, publicada por The Vedanta Society en 1902.

A continuación, encontrarás todos los capítulos de Cómo ser un Yogui, de Swami Abhedananda:

Introducción

La religión VERDADERA es extremadamente práctica; de hecho, se basa enteramente en la práctica y no en la teoría o especulación de ningún tipo, ya que la religión comienza sólo donde termina la teoría. Su objeto es moldear el carácter, desplegar la naturaleza divina del alma y hacer posible vivir en el plano espiritual, siendo su ideal la realización de la Verdad Absoluta y la manifestación de la Divinidad en las acciones de la vida diaria.

La espiritualidad no depende de la lectura de las Escrituras, o de las interpretaciones aprendidas de los Libros Sagrados, o de excelentes discusiones teológicas, sino de la comprensión de la Verdad inmutable. En la India, un hombre es llamado verdaderamente espiritual o religioso no porque haya escrito algún libro, no porque posea el don de la oratoria y pueda predicar sermones elocuentes, sino porque expresa poderes divinos a través de sus palabras y hechos. Un hombre completamente analfabeto puede alcanzar el más alto estado de perfección espiritual sin ir a ninguna escuela o universidad, y sin leer ninguna Escritura, si puede conquistar su naturaleza animal al darse cuenta de su verdadero Ser y su relación con el Espíritu universal; o, en otras palabras, si puede alcanzar el conocimiento de esa Verdad que habita dentro de él, y que es la misma que la Fuente Infinita de existencia, inteligencia y bienaventuranza. Aquel que ha dominado todas las Escrituras, filosofías y ciencias, puede ser considerado por la sociedad como un gigante intelectual; sin embargo, no puede ser igual a ese hombre analfabeto que, habiendo comprendido la Verdad eterna, se ha vuelto uno con ella, que ve a Dios en todas partes y que vive en esta tierra como una encarnación de la Divinidad.

El escritor tuvo la suerte de conocer a un hombre tan divino en la India. Su nombre era Râmakrishna. Nunca fue a ninguna escuela, ni había leído ninguna de las Escrituras, filosofías o tratados científicos del mundo, sin embargo, había alcanzado la perfección al realizar a Dios a través de la práctica del Yoga. Cientos de hombres y mujeres vinieron a verlo y fueron espiritualmente despertados y elevados por los poderes divinos que poseía este hombre analfabeto. Hoy es venerado y adorado por miles de personas en toda la India, como lo es Jesús Cristo en la cristiandad. Podía exponer con extraordinaria claridad los problemas más sutiles de la filosofía o de la ciencia, y responder a las preguntas más intrincadas de los teólogos inteligentes de una manera tan magistral como para disipar todas las dudas sobre el asunto en cuestión. ¿Cómo podía hacer esto sin leer libros? Por su maravillosa percepción de la verdadera naturaleza de las cosas, y por ese poder del Yoga que le hizo percibir directamente cosas que no pueden ser reveladas por los sentidos. Sus ojos espirituales estaban abiertos; su vista podría atravesar el espeso velo de la ignorancia que pende ante la visión de los mortales ordinarios y que les impide conocer lo que existe más allá del alcance de la percepción sensorial.

Estos poderes comienzan a manifestarse en el alma que se despierta a la Realidad última del universo. Es entonces cuando el sexto sentido de percepción directa de las verdades superiores se desarrolla y lo libera de la dependencia de los poderes de los sentidos. Este sexto sentido u ojo espiritual está latente en cada individuo, pero se abre en unos pocos entre millones, y se les conoce como yoguis. Con la gran mayoría se encuentra en un estado rudimentario, cubierto por un espeso velo. Sin embargo, cuando a través de la práctica del Yoga se desarrolla en un hombre, se vuelve consciente de los reinos invisibles superiores y de todo lo que existe en el plano del alma. Todo lo que dice armoniza con los dichos y escritos de todos los grandes Videntes de la Verdad de todas las épocas y climas. No estudia libros; no tiene necesidad de hacerlo, porque sabe todo lo que el intelecto humano puede concebir. Puede captar el significado de un libro sin leer su texto; también comprende cuánto puede expresar la mente humana a través de las palabras, y está familiarizado con aquello que está más allá de los pensamientos y que, en consecuencia, nunca puede expresarse con palabras.

Antes de llegar a tal iluminación espiritual, pasa por diversas etapas de evolución mental y espiritual y, en consecuencia, conoce todo lo que puede experimentar un intelecto humano. Sin embargo, no le importa permanecer confinado dentro del límite de la percepción sensorial, y no se contenta con la aprehensión intelectual de la realidad relativa, sino que su único objetivo es entrar en el reino del Absoluto, que es el principio y el fin de la realidad. objetos fenoménicos y de conocimiento relativo. Así, esforzándose por la realización de lo más elevado, no deja de recopilar todo el conocimiento relativo perteneciente al mundo de los fenómenos que se interpone en su camino, mientras avanza hacia su destino, el desarrollo de su verdadero Ser.

Nuestro verdadero Ser es omnisciente por naturaleza. Es la fuente de conocimiento infinito dentro de nosotros. Al estar atados por las limitaciones de tiempo, espacio y causalidad, no podemos expresar todos los poderes que poseemos en la realidad. Cuanto más nos elevemos por encima de estas condiciones limitantes, más podremos manifestar las cualidades divinas de la omnisciencia y la omnipotencia. Si, por el contrario, mantenemos nuestra mente fija en los fenómenos y dedicamos toda nuestra energía a adquirir conocimiento que depende enteramente de las percepciones sensoriales, ¿llegaremos alguna vez al final del conocimiento fenoménico? ¿Alguna vez seremos capaces de conocer la naturaleza real de los fenómenos? las cosas de este universo? No; porque los sentidos no pueden llevarnos más allá de la apariencia superficial de los objetos de los sentidos. Para profundizar en el reino de lo invisible inventamos instrumentos, y con su ayuda podemos penetrar un poco más; pero estos instrumentos, nuevamente, tienen su límite. Después de usar un tipo de instrumento, nos sentimos insatisfechos con los resultados y buscamos otro que pueda revelar cada vez más, y así seguimos luchando, descubriendo a cada paso cuán pobres e indefensos son los poderes sensoriales en el camino del conocimiento de la absoluta. Por fin llegamos a la conclusión de que ningún instrumento, por muy fino que sea, nunca podrá ayudarnos a darnos cuenta de aquello que está más allá del alcance de la percepción sensorial, el intelecto y el pensamiento.

Entonces, incluso si pudiéramos dedicar todo nuestro tiempo y energía al estudio de los fenómenos, nunca llegaremos a un resultado satisfactorio ni seremos capaces de ver las cosas como son en realidad. El conocimiento de hoy, adquirido con la ayuda de ciertos instrumentos, será la ignorancia de mañana, si conseguimos mejores instrumentos. El conocimiento del año pasado ya es el desconocimiento del año actual; el conocimiento de este siglo será ignorancia a la luz de los descubrimientos de un nuevo siglo.

El lapso de una vida humana es, por lo tanto, demasiado corto para siquiera intentar adquirir un conocimiento correcto de todas las cosas que existen en el plano fenoménico. El tiempo de vida de cientos de miles de generaciones, es más, de toda la humanidad, parece demasiado corto, cuando consideramos la variedad infinita que se encuentra en el universo y la innumerable cantidad de objetos que habrá que conocer antes de que podamos llegar. el fin del conocimiento. Si un hombre pudiera vivir un millón de años, manteniendo sus sentidos en perfecto orden durante ese largo período, y pudiera dedicar cada momento al estudio de la naturaleza y esforzarse diligentemente por aprender cada mínimo detalle de los objetos fenoménicos, su búsqueda del conocimiento se cumpliría en el futuro. expiración de ese tiempo? Ciertamente no; desearía aún más tiempo, un poder de percepción más fino, un intelecto más agudo, una comprensión más sutil; y luego podría decir, como hizo Sir Isaac Newton después de una vida de investigación incansable, “sólo he recogido guijarros en la orilla del océano del conocimiento”. Si un genio como Newton ni siquiera pudo llegar al borde del agua de ese océano, ¿cómo podemos esperar cruzar la vasta extensión de orilla a orilla en unos pocos años? Han pasado miles de generaciones, pasarán miles, pero el conocimiento sobre los fenómenos del universo debe permanecer imperfecto. Velo tras velo puede ser quitado, pero velo tras velo quedará atrás. Esto fue entendido por los yoguis y videntes de la verdad en la India, quienes dijeron: “Innumerables son las ramas del conocimiento, pero nuestro tiempo es corto y muchos son los obstáculos en el camino; por lo tanto, los hombres sabios deben luchar primero para saber lo que es más alto. . “

Aquí surge la pregunta: ¿Cuál es el conocimiento más elevado? Esta pregunta es tan antigua como la historia; ha desconcertado las mentes de los filósofos, científicos y eruditos de todas las épocas y todos los países. Algunos han encontrado una respuesta, otros no. La misma pregunta fue formulada en la antigüedad por Sócrates, cuando fue al oráculo de Delfos y preguntó: “¿De todo conocimiento cuál es el más alto?” A lo que vino la respuesta: “Conócete a ti mismo”.

Leemos en uno de los Upanishads que un gran pensador, después de estudiar todas las filosofías y ciencias conocidas en ese momento, se acercó a un Vidente de la Verdad y le dijo: “Señor, estoy cansado de este conocimiento inferior que se puede obtener de los libros o a través del estudio del mundo de los fenómenos; ya no me satisface, porque la ciencia no puede revelar la Verdad última; deseo conocer aquello que es lo más elevado. ¿Hay algo al saber que pueda conocer la realidad del universo? “

El sabio respondió: “Sí, lo hay; y ese conocimiento es el más elevado, sabiendo que puedes conocer la verdadera naturaleza de todo en el universo”. Y continuó, “Conócete a ti mismo. Si puedes aprender la verdadera naturaleza de tu propio ser, conocerás la realidad del universo. En tu verdadero Ser encontrarás la Verdad Eterna, la Fuente Infinita de todos los fenómenos. Al conocer esto conocerás a Dios ya toda su creación “. Así como al conocer las propiedades químicas de una gota de agua, conocemos las propiedades de toda el agua dondequiera que aparezca, así al saber quiénes y qué somos en realidad, nos daremos cuenta de la Verdad final. El hombre es el epítome del universo. Lo que existe en el macrocosmos se encuentra en el microcosmos. Por lo tanto, el conocimiento del verdadero Ser de uno es el más elevado de todos los conocimientos. Nuestro Ser real es divino y uno con Dios. Esto puede parecernos ahora una mera teoría, pero cuanto más nos acerquemos a la Verdad última, más claramente entenderemos que no es una teoría sino un hecho, que ahora estamos soñando en el sueño de la ignorancia y imaginándonos esto. o esa persona en particular. Pero como toda la experiencia adquirida después en los sueños parece tener poca importancia; así, al despertar de este sueño, encontraremos que el conocimiento de la naturaleza fenoménica, a la que damos tanto valor en la actualidad, es de poca importancia. Entonces nos daremos cuenta de que toda la investigación en las diversas ramas de la ciencia depende del autoconocimiento, y que el autoconocimiento es la base sobre la cual se construye la estructura del conocimiento fenoménico.

El conocimiento del Ser o Âtman es, por tanto, el más elevado de todos. Es el ideal de la ciencia del yoga y debería ser el objetivo de nuestra vida. Debemos considerar como nuestro primer deber adquirir este autoconocimiento antes de tratar de saber algo sobre los objetos de la percepción sensorial. ¿Cómo podemos ganarlo? No a partir de libros, no a través del estudio de los fenómenos externos, sino estudiando nuestra propia naturaleza y practicando las diferentes ramas del Yoga.

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