13. Conferencias de Colombo a Almora: Los sabios de la India

Las conferencias recopiladas en Conferencias de Colombo a Almora son:

Al hablar de los sabios de la India, mi mente se remonta a aquellos períodos de los que la historia no tiene registro, y la tradición trata en vano de sacar los secretos de las tinieblas del pasado. Los sabios de la India han sido casi innumerables, porque ¿qué ha estado haciendo la nación hindú durante miles de años, excepto producir sabios? Tomaré, por tanto, las vidas de algunos de los más brillantes, los que hicieron época, y las presentaré ante ustedes, es decir, mi estudio de ellas.

En primer lugar, tenemos que entender un poco nuestras escrituras. En nuestras escrituras hay dos ideales de verdad; uno es lo que llamamos eterno, y el otro no es tan autoritario, pero vinculante en circunstancias, tiempos y lugares particulares. Las relaciones eternas que tratan con la naturaleza del alma y de Dios, y las relaciones entre las almas y Dios están incorporadas en lo que llamamos Shrutis, los Vedas. El siguiente conjunto de verdades es lo que llamamos Smritis, tal como se expresa en las palabras de Manu. Iâjnavalkya, y otros escritores y también en los Purânas, hasta los Tantras. La segunda clase de libros y enseñanzas está subordinada a los Shrutis, ya que siempre que alguno de estos contradice algo en los Shrutis, deben prevalecer los Shrutis. Esta es la ley. La idea es que el marco del destino y la meta del hombre ha sido delineado en los Vedas, los detalles se han dejado por resolver en los Smritis y Puranas. En cuanto a las direcciones generales, los Shrutis son suficientes; para la vida espiritual, no se puede decir nada más, no se puede saber nada más. Todo lo necesario se ha conocido, todos los consejos necesarios para llevar el alma a la perfección se han completado en el Shrutis; sólo los detalles quedaron fuera, y los Smritis los han proporcionado de vez en cuando.

Otra peculiaridad es que estos Shrutis tienen muchos sabios como registradores de las verdades en ellos, en su mayoría hombres, incluso algunas mujeres. Se sabe muy poco de sus personalidades, las fechas de su nacimiento, etc., pero sus mejores pensamientos, sus mejores descubrimientos, diría yo, se conservan allí, encarnados en la literatura sagrada de nuestro país, los Vedas. En Smritis, por otro lado, las personalidades son más evidentes. Personas asombrosas, gigantescas, impresionantes y conmovedoras del mundo se encuentran ante nosotros, por así decirlo, por primera vez, a veces de mayor magnitud incluso que sus enseñanzas.

Ésta es una peculiaridad que tenemos que entender: que nuestra religión predica un Dios personal impersonal. Predica cualquier cantidad de leyes impersonales más cualquier cantidad de personalidad, pero la fuente misma de nuestra religión está en los Shrutis, los Vedas, que son perfectamente impersonales; todas las personas vienen en Smritis y Puranas – los grandes Avatâras, Encarnaciones de Dios, Profetas, etc. Y esto también debe observarse que, excepto nuestra religión, todas las demás religiones del mundo dependen de la vida o las vidas de algún fundador o fundadores personales. El cristianismo se basa en la vida de Jesucristo, el mahometismo en Mahoma, el budismo en Buda, el jainismo en los jinas, etc. De ello se deduce naturalmente que en todas estas religiones debe haber una gran lucha sobre lo que ellos llaman las evidencias históricas de estas grandes personalidades. Si en algún momento las evidencias históricas sobre la existencia de estos personajes en la antigüedad se debilitan, todo el edificio de la religión se derrumba y se hace añicos. Escapamos de este destino porque nuestra religión no se basa en personas sino en principios. Que obedezcas tu religión no se debe a la autoridad de un sabio, no, ni siquiera de una Encarnación. Krishna no es la autoridad de los Vedas, pero los Vedas son la autoridad del propio Krishna. Su gloria es que es el mayor predicador de los Vedas que jamás haya existido. Así ocurre con las otras Encarnaciones; así con todos nuestros sabios. Nuestro primer principio es que todo lo que es necesario para la perfección del hombre y para alcanzar la libertad está en los Vedas. No puedes encontrar nada nuevo. No se puede ir más allá de una unidad perfecta, que es la meta de todo conocimiento; esto ya se ha alcanzado allí, y es imposible ir más allá de la unidad. El conocimiento religioso se volvió completo cuando se descubrió Tat Twam Asi (Tú eres Eso), y eso estaba en los Vedas. Lo que quedó fue la orientación de las personas de vez en cuando según diferentes tiempos y lugares, según diferentes circunstancias y entornos; la gente tenía que ser guiada por el camino viejo, viejo, y para esto vinieron estos grandes maestros, estos grandes sabios. Nada puede confirmar más claramente esta posición que el célebre dicho de Shri Krishna en el Gitâ: “Siempre que la virtud cede y la irreligión prevalece, Yo me creo para la protección de los buenos; para la destrucción de toda inmoralidad vengo de vez en cuando . ” Esta es la idea en la India.

¿Que sigue? Que, por un lado, existen estos principios eternos que se asientan sobre sus propios cimientos sin depender de ningún razonamiento ni siquiera, mucho menos de la autoridad de sabios por grandes que sean, de encarnaciones por brillantes que hayan sido. Podemos señalar que como esta es la posición única en la India, nuestra afirmación es que el Vedanta solo puede ser la religión universal, que ya es la religión universal existente en el mundo, porque enseña principios y no personas. Ninguna religión construida sobre una persona puede ser considerada como un tipo por todas las razas de la humanidad. En nuestro propio país encontramos que ha habido tantos personajes grandiosos; incluso en una ciudad pequeña, muchas personas son consideradas como tipos por las diferentes mentes de esa ciudad. ¿Cómo es posible que una persona, como Mahoma, Buda o Cristo, pueda ser considerada como el único tipo para todo el mundo, es más, que toda la moralidad, la ética, la espiritualidad y la religión puedan ser verdaderas sólo con la sanción de ese una persona y una sola persona? Ahora bien, la religión vedántica no requiere tal autoridad personal. Su sanción es la naturaleza eterna del hombre, su ética se basa en la eterna solidaridad espiritual del hombre, ya existente, ya alcanzada y no por alcanzar. Por otro lado, desde los tiempos más remotos, nuestros sabios se han sentido conscientes de este hecho de que la gran mayoría de la humanidad necesita una personalidad. Deben tener un Dios personal de una forma u otra. El mismo Buda que se declaró en contra de la existencia de un Dios personal no había muerto cincuenta años antes de que sus discípulos le fabricaran un Dios personal. El Dios Personal es necesario, y al mismo tiempo sabemos que en lugar de y mejor que las vanas imaginaciones de un Dios Personal, que en noventa y nueve casos de cada cien son indignos del culto humano, tenemos en este mundo, viviendo y caminando. en medio de nosotros, dioses vivientes, de vez en cuando. Estos son más dignos de adoración que cualquier Dios imaginario, cualquier creación de nuestra imaginación, es decir, cualquier idea de Dios que podamos formar. Shri Krishna es mucho más grande que cualquier idea de Dios que usted o yo podamos tener. Buda es una idea mucho más elevada, una idea más viva e idolatrada, que el ideal que tú o yo podemos concebir en nuestras mentes; y por lo tanto es que siempre ordenan el culto de la humanidad incluso con la exclusión de todas las deidades imaginarias.

Esto lo sabían nuestros sabios y, por lo tanto, lo dejaron abierto a todos los indios para que adoraran a personajes tan grandes, encarnaciones. Es más, la mayor de estas Encarnaciones va más allá: “Dondequiera que un hombre externo manifieste un poder espiritual extraordinario, sepan que Yo estoy allí, es de Mí de donde viene esa manifestación”. Eso deja la puerta abierta para que los hindúes adoren las Encarnaciones de todos los países del mundo. El hindú puede adorar a cualquier sabio y santo de cualquier país, y de hecho sabemos que vamos y adoramos muchas veces en las iglesias de los cristianos, y muchas, muchas veces en las mezquitas musulmanas, y eso es bueno. ¿Por qué no? La nuestra, como he dicho, es la religión universal. Es lo suficientemente inclusivo, es lo suficientemente amplio como para incluir todos los ideales. Todos los ideales de religión que ya existen en el mundo pueden incluirse de inmediato, y podemos esperar pacientemente a que todos los ideales que vendrán en el futuro sean tomados de la misma manera, abrazados en los brazos infinitos de la religión del mundo. Vedanta.

Ésta, más o menos, es nuestra posición con respecto a los grandes sabios, las Encarnaciones de Dios. También hay personajes secundarios. Encontramos la palabra Rishi una y otra vez mencionada en los Vedas, y se ha convertido en una palabra común en la actualidad. El Rishi es la gran autoridad. Tenemos que entender esa idea. La definición es que el Rishi es el Mantra-drashtâ, el vidente del pensamiento. ¿Cuál es la prueba de religión? – esto se preguntó en tiempos muy antiguos. No hay prueba en los sentidos fue la declaración यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह – “De donde las palabras se reflejan con el pensamiento sin llegar a la meta”. न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनः। – “Allí no pueden llegar los ojos, ni el habla, ni la mente” – esa ha sido la declaración durante siglos y siglos. La naturaleza exterior no puede darnos ninguna respuesta sobre la existencia del alma, la existencia de Dios, la vida eterna, la meta del hombre y todo eso. Esta mente está cambiando continuamente, siempre en un estado de cambio; es finito, está roto en pedazos. ¿Cómo puede la naturaleza hablar de lo infinito, lo inmutable, lo inquebrantable, lo indivisible, lo eterno? Nunca podrá. Y siempre que la humanidad se ha esforzado por obtener una respuesta de la aburrida materia muerta, la historia muestra cuán desastrosos han sido los resultados. ¿Cómo surge, entonces, el conocimiento que declaran los Vedas? Viene al ser un Rishi. Este conocimiento no está en los sentidos; pero, ¿son los sentidos el todo y el fin del ser humano? ¿Quién se atreve a decir que los sentidos son el todo del hombre? Incluso en nuestras vidas, en la vida de cada uno de los que estamos aquí, llegan momentos de tranquilidad, tal vez, cuando vemos ante nosotros la muerte de un ser querido, cuando nos sobreviene algún impacto o cuando nos llega una bendición extrema. Hay muchas otras ocasiones en las que la mente, por así decirlo, se calma, siente por el momento su verdadera naturaleza; y se nos revela una vislumbre del Infinito más allá, donde las palabras no pueden llegar ni la mente ir. Esto sucede en la vida cotidiana, pero hay que intensificarlo, practicarlo, perfeccionarlo. Los hombres descubrieron hace siglos que el alma no está atada ni limitada por los sentidos, no, ni siquiera por la conciencia. Tenemos que entender que esta conciencia es solo el nombre de un eslabón en la cadena infinita. El ser no es idéntico a la conciencia, pero la conciencia es solo una parte del ser. Más allá de la conciencia es donde se encuentra la búsqueda audaz. La conciencia está limitada por los sentidos. Más allá de eso, más allá de los sentidos, los hombres deben ir para llegar a las verdades del mundo espiritual, e incluso ahora hay personas que logran traspasar los límites de los sentidos. Estos se llaman Rishis, porque se encuentran cara a cara con las verdades espirituales.

Por lo tanto, la prueba de los Vedas es la misma que la prueba de esta tabla que tengo ante mí, Pratyaksha, percepción directa. Esto lo veo con los sentidos, y las verdades de la espiritualidad también las vemos en un estado superconsciente del alma humana. Este estado Rishi no está limitado por tiempo o lugar, sexo o raza. Vâtsyâyana declara audazmente que este Rishihood es propiedad común de los descendientes del sabio, del ario, del no ario, incluso del Mlechchha. Ésta es la sabiduría de los Vedas, y debemos recordar constantemente este ideal de religión en la India, que deseo que otras naciones del mundo también recuerden y aprendan, para que haya menos peleas y peleas. La religión no está en los libros, ni en las teorías, ni en los dogmas, ni en el habla, ni siquiera en el razonamiento. Es ser y devenir. Ay, amigos míos, hasta que cada uno de ustedes se haya convertido en un Rishi y se encuentre cara a cara con los hechos espirituales, la vida religiosa no ha comenzado para ustedes. Hasta que el superconsciente se abra para ti, la religión es mera charla, no es más que preparación. Estás hablando de segunda mano, de tercera mano, y aquí se aplica ese hermoso dicho de Buda cuando tuvo una discusión con algunos brahmanes. Vinieron discutiendo sobre la naturaleza de Brahman, y el gran sabio preguntó: “¿Has visto a Brahman?” “No, dijo el brahmán;” ¿O tu padre? “” No, él tampoco “;” ¿O tu abuelo? “” No creo que ni siquiera Él lo haya visto “.” Amigo mío, ¿cómo puedes discutir sobre una persona? a quien tu padre y tu abuelo nunca vieron, y tratan de menospreciarse el uno al otro? “Eso es lo que está haciendo el mundo entero. Digamos en el lenguaje del Vedanta,” Este Atman no debe ser alcanzado por hablar demasiado, no , ni siquiera por el intelecto más elevado, no, ni siquiera por el estudio de los Vedas mismos “.

Hablemos a todas las naciones del mundo en el lenguaje de los Vedas: Vanas son tus luchas y tus querellas; ¿Has visto a Dios a quien quieres predicar? Si no lo has visto, vana es tu predicación; no sabes lo que dices; y si has visto a Dios, no pelearás, tu mismo rostro brillará. Un antiguo sabio de los Upanishads envió a su hijo a aprender sobre Brahman, y el niño regresó y el padre preguntó: “¿Qué has aprendido?” El niño respondió que había aprendido tantas ciencias. Pero el padre dijo: “Eso no es nada, vuelve”. Y el hijo regresó, y cuando regresó de nuevo, el padre hizo la misma pregunta, y la misma respuesta vino del niño. Una vez más tuvo que regresar. Y la próxima vez que vino, todo su rostro estaba brillando; y su padre se puso de pie y declaró: “Ay, hoy, hijo mío, tu rostro brilla como un conocedor de Brahman”. Cuando hayas conocido a Dios, cambiará tu rostro, cambiará tu voz, cambiará toda tu apariencia. Serás una bendición para la humanidad; ninguno podrá resistir al Rishi. Este es el Rishihood, el ideal de nuestra religión. El resto, todas estas charlas, razonamientos, filosofías, dualismos y monismos, e incluso los propios Vedas, no son más que preparaciones, cosas secundarias. El otro es primario. Los Vedas, gramática, astronomía, etc., todos estos son secundarios; ese es el conocimiento supremo que nos hace realizar al Inmutable. Aquellos que se dieron cuenta son los sabios que encontramos en los Vedas; y entendemos cómo este Rishi es el nombre de un tipo, de una clase, en la que se espera que cada uno de nosotros, como verdaderos hindúes, se convierta en algún período de nuestra vida, y que, para el hindú, significa salvación. No creer en doctrinas, no ir a miles de templos, ni bañarse en todos los ríos del mundo, sino convertirse en el Rishi, el Mantra-drashta, eso es libertad, eso es salvación.

Viniendo a tiempos posteriores, ha habido grandes sabios que movieron el mundo, grandes Encarnaciones de las cuales ha habido muchas; y según el Bhâgavata, también son infinitos en número, y los que más se adoran en la India son Râma y Krishna. Rama, el antiguo ídolo de las edades heroicas, la encarnación de la verdad, de la moralidad, el hijo ideal, el esposo ideal, el padre ideal y, sobre todo, el rey ideal, este Rama ha sido presentado ante nosotros por el gran sabio Vâlmiki. . Ningún idioma puede ser más puro, más puro, más bello y al mismo tiempo más simple que el idioma en el que el gran poeta ha representado la vida de Rama. ¿Y qué hablar de Sitâ? Puede agotar la literatura del mundo que es pasado, y puedo asegurarle que tendrá que agotar la literatura del mundo del futuro, antes de encontrar otra Sita. Sita es única; ese personaje fue representado de una vez por todas. Puede que haya habido varios Ramas, tal vez, ¡pero nunca más de una Sita! Ella es el tipo mismo de la verdadera mujer india, porque todos los ideales indios de una mujer perfecta han surgido de esa única vida de Sita; y aquí está ella estos miles de años, al mando de la adoración de todo hombre, mujer y niño a lo largo y ancho de la tierra de Âryâvarta. Allí estará siempre, esta gloriosa Sita, más pura que la pureza misma, toda la paciencia y todo el sufrimiento. Ella que sufrió esa vida de sufrimiento sin un murmullo, ella la esposa siempre casta y siempre pura, ella el ideal del pueblo, el ideal de los dioses, la gran Sita, nuestro Dios nacional, debe permanecer siempre. Y cada uno de nosotros la conoce demasiado bien como para requerir mucha delineación. Toda nuestra mitología puede desaparecer, incluso nuestros Vedas pueden desaparecer, y nuestro idioma sánscrito puede desaparecer para siempre, pero mientras haya cinco hindúes viviendo aquí, aunque solo hablen el dialecto más vulgar, estará presente la historia de Sita. . Recuerde mis palabras: Sita se ha adentrado en los aspectos vitales de nuestra raza. Ella está allí en la sangre de cada hombre y mujer hindú; todos somos hijos de Sita. Cualquier intento de modernizar a nuestras mujeres, si trata de alejarlas de ese ideal de Sita, es inmediatamente un fracaso, como vemos todos los días. Las mujeres de la India deben crecer y desarrollarse en las huellas de Sita, y esa es la única forma.

El siguiente es Aquel a quien se adora en diversas formas, el ideal favorito de los hombres tanto como de las mujeres, el ideal de los niños y también de los hombres adultos. Me refiero a Aquel a quien el escritor del Bhagavata no se contentaba con llamar una Encarnación, sino que dice: “Las otras Encarnaciones no eran más que partes del Señor. Él, Krishna, era el Señor mismo”. Y no es extraño que se le apliquen tales adjetivos cuando nos maravillamos de la multiplicidad de su carácter. Era el Sannyasin más maravilloso y el cabeza de familia más maravilloso en uno; tenía la más maravillosa cantidad de Rajas, poder, y al mismo tiempo estaba viviendo en medio de la más maravillosa renunciación. Krishna nunca podrá comprenderlo hasta que hayas estudiado el Gita, porque él era la encarnación de su propia enseñanza. Cada una de estas Encarnaciones vino como una ilustración viva de lo que vinieron a predicar. Krishna, el predicador del Gita, fue durante toda su vida la encarnación de esa Canción Celestial; fue la gran ilustración del desapego. Renuncia a su trono y nunca se preocupa por él. Él, el líder de la India, a cuya palabra los reyes bajan de sus tronos, nunca quiere ser rey. Él es el simple Krishna, siempre el mismo Krishna que jugaba con las Gopis. Ah, ese pasaje más maravilloso de su vida, el más difícil de comprender, y que nadie debería intentar comprender hasta que se haya vuelto perfectamente casto y puro, esa maravillosa expansión del amor, alegorizada y expresada en esa hermosa obra de teatro en Vrindâban, que nadie puede comprender sino el que se ha vuelto loco de amor, bebido hasta el fondo de la copa del amor. ¿Quién puede comprender la angustia de la tradición de las Gopis: el mismo ideal del amor, el amor que no quiere nada, el amor que ni siquiera se preocupa por el cielo, el amor al que no le importa nada en este mundo o el mundo venidero? Y aquí, amigos míos, a través de este amor por las Gopis se ha encontrado la única solución al conflicto entre el Dios Personal y el Impersonal. Sabemos que el Dios Personal es el punto más alto de la vida humana; sabemos que es filosófico creer en un Dios Impersonal inmanente en el universo, del cual todo no es más que una manifestación. Al mismo tiempo, nuestras almas anhelan algo concreto, algo que queremos asir, a cuyos pies podemos derramar nuestra alma, etc. El Dios personal es, por tanto, la concepción más elevada de la naturaleza humana. Sin embargo, la razón se horroriza ante tal idea. Es la misma vieja, vieja pregunta que encuentras discutida en los Brahma-Sutras, que encuentras Draupadi discutiendo con Yudhisthira en el bosque: Si hay un Dios Personal, todo misericordioso, todopoderoso, ¿por qué es el infierno de un tierra aquí, ¿por qué creó esto? – Debe ser un Dios parcial. No hubo solución, y la única solución que se puede encontrar es lo que leíste sobre el amor de las Gopis. Odiaban cada adjetivo que se aplicaba a Krishna; no les importaba saber que él era el Señor de la creación, no les importaba saber que era todopoderoso, no les importaba saber que era omnipotente, etc. Lo único que entendieron fue que él era Amor infinito, eso era todo. Las Gopis entendieron a Krishna solo como el Krishna de Vrindaban. Él, el líder de los ejércitos, el Rey de reyes, era para ellos el pastor y el pastor para siempre. “No quiero riquezas, ni mucha gente, ni quiero aprender; no, ni siquiera quiero ir al cielo. Que uno nazca una y otra vez, pero Señor, concédeme esto, que pueda tener amor por A ti, y eso por amor “. Un gran hito en la historia de la religión está aquí, el ideal del amor por el amor, el trabajo por el trabajo, el deber por el deber, y por primera vez salió de los labios de la más grande de las Encarnaciones, Krishna, y por el amor de Dios. primera vez en la historia de la humanidad, en suelo de la India. Las religiones del miedo y de las tentaciones se fueron para siempre y, a pesar del miedo al infierno y la tentación del disfrute en el cielo, llegó el más grandioso de los ideales, el amor por amor, el deber por el deber, el trabajo por el trabajo.

¡Y que amor! Te acabo de decir que es muy difícil comprender el amor de las gopis. No hay necios que falten, ni siquiera entre nosotros, que no puedan comprender el maravilloso significado del más maravilloso de todos los episodios. Hay, permítanme repetirlo, tontos impuros, incluso nacidos de nuestra sangre, que tratan de huir de eso como si fueran algo impuro. A ellos sólo tengo que decirles, primero purificaos; y debes recordar que quien cuenta la historia del amor de las Gopis no es otro que Shuka Deva. El historiador que registra este maravilloso amor por las gopis es uno que nació puro, el eternamente puro Shuka, el hijo de Vyâsa. Mientras haya egoísmo en el corazón, el amor de Dios será imposible; no es más que una tienda: “Te doy algo; Oh Señor, me das algo a cambio”; y dice el Señor: “Si no haces esto, te cuidaré bien cuando mueras. Te asaré el resto de tu vida, tal vez”, y así sucesivamente. Mientras esas ideas estén en el cerebro, ¿cómo se puede entender la agonía del amor de las gopis? “¡Oh, uno, un beso de esos labios! Aquel que ha sido besado por Ti, su sed de Ti aumenta para siempre, todos los dolores se desvanecen, y se olvida del amor por todo lo demás excepto por Ti y solo por Ti”. Ay, olvida primero el amor por el oro, el nombre y la fama, y ​​por este pequeño mundo nuestro. Entonces, sólo entonces, comprenderás el amor de las Gopis, demasiado santo para intentarlo sin renunciar a todo, demasiado sagrado para ser comprendido hasta que el alma se haya vuelto perfectamente pura. ¡Gente con ideas de sexo, de dinero y de fama, burbujeando cada minuto en el corazón, atreviéndose a criticar y comprender el amor de las Gopis! Esa es la esencia misma de la Encarnación de Krishna. Incluso el Gita, la gran filosofía en sí, no se compara con esa locura, porque en el Gita se le enseña al discípulo lentamente cómo caminar hacia la meta, pero aquí está la locura del goce, la embriaguez del amor, donde discípulos y maestros y las enseñanzas y los libros y todas estas cosas se han convertido en una; incluso las ideas del miedo, Dios y el cielo, todo ha sido desechado. Lo que queda es la locura del amor. Es el olvido de todo, y el amante no ve nada en el mundo excepto que Krishna y Krishna solo, cuando el rostro de cada ser se convierte en un Krishna, cuando su propio rostro se parece a Krishna, cuando su propia alma se ha teñido con el color de Krishna. . ¡Ese fue el gran Krishna!

No pierda su tiempo en pequeños detalles. Toma el marco, la esencia de la vida. Puede haber muchas discrepancias históricas, puede haber interpolaciones en la vida de Krishna. Todas estas cosas pueden ser verdad; pero, al mismo tiempo, debe haber habido una base, una base para esta nueva y tremenda partida. Tomando la vida de cualquier otro sabio o profeta, encontramos que ese profeta es solo la evolución de lo que había sucedido antes que él, encontramos que ese profeta solo está predicando las ideas que se habían esparcido sobre su propio país incluso en su propio tiempo. Pueden existir grandes dudas incluso sobre si ese profeta existió o no. Pero aquí, desafío a cualquiera a mostrar si estas cosas, estos ideales, el trabajo por el trabajo, el amor por el amor, el deber por el deber, no eran ideas originales de Krishna, y como tal, debe haber habido alguien con quien estos las ideas se originaron. No podrían haber sido tomados prestados de nadie más. No flotaban en la atmósfera cuando nació Krishna. Pero el Señor Krishna fue el primer predicador de esto; su discípulo Vyasa lo tomó y lo predicó a la humanidad. Esta es la idea más alta para imaginar. Lo más elevado que podemos obtener de él es Gopijanavallabha, el Amado de las Gopis de Vrindaban. Cuando esa locura venga a tu cerebro, cuando entiendas a las benditas Gopis, entenderás qué es el amor. Cuando el mundo entero se desvanezca, cuando todas las demás consideraciones se hayan extinguido, cuando te vuelvas puro de corazón sin otro objetivo, ni siquiera la búsqueda de la verdad, entonces y solo entonces vendrá a ti la locura de ese amor, el la fuerza y ​​el poder de ese amor infinito que tenían las Gopis, ese amor por amor. Ese es el objetivo. Cuando lo tienes, lo tienes todo.

Para bajar al estrato inferior: Krishna, el predicador del Gita. Ay, ahora hay un intento en la India que es como poner el carro delante del caballo. Mucha de nuestra gente piensa que Krishna, como amante de las gopis, es algo bastante extraño, y a los europeos no les gusta mucho. Al Dr. Fulano de Tal no le gusta. ¡Ciertamente, entonces, las Gopis tienen que irse! Sin la sanción de los europeos, ¿cómo puede vivir Krishna? ¡No puede! En el Mahabharata no se mencionan las Gopis excepto en uno o dos lugares, y esos lugares no muy notables. En la oración de Draupadi se menciona una vida de Vrindaban, y en el discurso de Shishupâla se menciona nuevamente a este Vrindaban. ¡Todas estas son interpolaciones! Lo que los europeos no quieren: hay que deshacerse. ¡Son interpolaciones, la mención de las Gopis y también de Krishna! Bueno, con estos hombres, empapados de comercialismo, donde incluso el ideal de la religión se ha vuelto comercial, todos están tratando de ir al cielo haciendo algo aquí; la bania quiere interés compuesto, quiere dejar algo aquí y disfrutarlo allá. Ciertamente, las gopis no tienen cabida en tal sistema de pensamiento. De ese amante ideal bajamos al estrato inferior de Krishna, el predicador del Gita. No se ha escrito ni se puede escribir un comentario mejor que el Gita sobre los Vedas. La esencia de los Shrutis, o de los Upanishads, es difícil de entender, ya que hay tantos comentaristas, cada uno tratando de interpretar a su manera. Entonces viene el Señor mismo, quien es el inspirador de los Shrutis, para mostrarnos el significado de ellos, como predicador del Gita, y hoy la India no quiere nada mejor, el mundo no quiere nada mejor que ese método de interpretación. Es una maravilla que los intérpretes posteriores de las escrituras, incluso comentando sobre el Gita, muchas veces no pudieron captar el significado, muchas veces no pudieron captar la deriva. ¿Qué encuentras en el Gita y qué en los comentaristas modernos? Un comentarista no dualista toma un Upanishad; hay tantos pasajes dualistas, y los tuerce y tortura para darles algún significado, y quiere darles a todos un significado propio. Si llega un comentarista dualista, hay tantos textos no dualistas que comienza a torturar, para llevarlos a todos a un significado dualista. Pero encuentras en el Gita que no hay ningún intento de torturar a ninguno de ellos. Están bien, dice el Señor; porque lenta y gradualmente el alma humana se eleva y sube, paso a paso, de lo denso a lo fino, de lo fino a lo más fino, hasta que alcanza el Absoluto, la meta. Eso es lo que hay en el Gita. Incluso se toma el Karma Kanda, y se muestra que, aunque no puede dar la salvación directamente; pero sólo indirectamente, pero eso también es válido; las imágenes son válidas indirectamente; ceremonias, formas, todo es válido sólo con una condición, la pureza del corazón. Porque la adoración es válida y conduce a la meta si el corazón es puro y el corazón es sincero; y todos estos diversos modos de adoración son necesarios, de lo contrario, ¿por qué deberían estar allí? Las religiones y sectas no son obra de hipócritas y personas malvadas que inventaron todo esto para obtener un poco de dinero, como algunos de nuestros hombres modernos quieren pensar. Por razonable que pueda parecer esa explicación, no es verdad, y no se inventaron de esa manera en absoluto. Son el resultado de la necesidad del alma humana. Todos están aquí para satisfacer el anhelo y la sed de diferentes clases de mentes humanas, y no necesitas predicar contra ellos. El día en que esa necesidad cese, desaparecerán junto con el cese de esa necesidad; y mientras esa necesidad permanezca, deben estar allí a pesar de su predicación, a pesar de sus críticas. Puedes poner en juego la espada o el arma, puedes inundar el mundo con sangre humana, pero mientras haya necesidad de ídolos, deben permanecer. Estas formas, y todos los diversos pasos en la religión permanecerán, y entendemos por el Señor Shri Krishna por qué deberían hacerlo.

Llega ahora un capítulo bastante más triste de la historia de la India. En el Gita ya escuchamos el sonido lejano de los conflictos de sectas, y el Señor viene en el medio para armonizarlos todos; Él, el gran predicador de la armonía, el mayor maestro de la armonía, el Señor Shri Krishna. Él dice: “En Mí están todos ensartados como perlas en un hilo”. Ya escuchamos los sonidos distantes, los murmullos del conflicto, y posiblemente hubo un período de armonía y calma, cuando estalló de nuevo, no solo por motivos religiosos, sino posiblemente por motivos de casta: la lucha entre los dos factores poderosos. en nuestra comunidad, los reyes y los sacerdotes. Y desde la cresta más alta de la ola que inundó la India durante casi mil años, vemos otra figura gloriosa, y ese fue nuestro Gautama Shâkyamuni. Todos ustedes conocen sus enseñanzas y predicaciones. Lo adoramos como Dios encarnado, el más grande y audaz predicador de la moralidad que el mundo haya visto jamás, el mayor Karma-Yogi; como discípulo de sí mismo, por así decirlo, el mismo Krishna vino a mostrar cómo hacer prácticas sus teorías. Una vez más se escuchó la misma voz que en el Gita predicaba: “Incluso el más mínimo hecho de esta religión salva de un gran temor”. “Las mujeres, o Vaishyas, o incluso Shudras, todas alcanzan la meta más alta”. Rompiendo las ataduras de todos, las cadenas de todos, declarando la libertad a todos para alcanzar la meta más alta, vienen las palabras del Gita, resuena como un trueno la poderosa voz de Krishna: “Incluso en esta vida han conquistado la relatividad, cuyas mentes son firmemente fijado en la igualdad, porque Dios es puro y el mismo para todos, por lo que se dice que los tales viven en Dios “. “Así, viendo al mismo Señor igualmente presente en todas partes, el sabio no daña al Sí mismo por el yo, y así alcanza la meta más elevada”. Por así decirlo, para dar un ejemplo vivo de esta predicación, como para hacer práctica al menos una parte de ella, el predicador mismo vino en otra forma, y ​​este fue Shakyamuni, el predicador de los pobres y los miserables, el que rechazó incluso el idioma de los dioses para hablar en el idioma del pueblo, para que pudiera llegar al corazón del pueblo, el que entregó un trono para vivir con mendigos, y los pobres y abatidos, el que presionó al Paria a su pecho como un segundo Rama.

Todos conocen su gran trabajo, su gran carácter. Pero la obra tenía un gran defecto, y por eso estamos sufriendo incluso hoy. No hay culpa para el Señor. Él es puro y glorioso, pero desafortunadamente tan altos ideales no pudieron ser asimilados bien por las diferentes razas incivilizadas e incultas de la humanidad que se congregaron dentro del redil de los arios. Estas razas, con variedades de superstición y culto horrible, se apresuraron dentro del redil de los arios y por un tiempo parecieron civilizarse, pero antes de que pasara un siglo sacaron sus serpientes, sus fantasmas y todas las demás cosas. sus antepasados ​​solían adorar, y así toda la India se convirtió en una masa degradada de superstición. Los primeros budistas, furiosos contra la matanza de animales, habían denunciado los sacrificios de los Vedas; y estos sacrificios solían realizarse en todas las casas. Había un fuego ardiendo, y esa era toda la parafernalia de la adoración. Estos sacrificios fueron borrados y en su lugar vinieron magníficos templos, magníficas ceremonias y magníficos sacerdotes, y todo lo que se ve en la India en los tiempos modernos. Sonrío cuando leo libros escritos por algunas personas modernas que deberían haber sabido mejor que el Buda fue el destructor de la idolatría brahmínica. Poco saben que el budismo creó el brahminismo y la idolatría en la India.

Hubo un libro escrito hace uno o dos años por un caballero ruso, quien afirmó haber descubierto una vida muy curiosa de Jesucristo, y en una parte del libro dice que Cristo fue al templo de Jagannath para estudiar con el Brahmanes, pero se disgustó con su exclusividad y sus ídolos, por lo que fue a los Lamas del Tíbet, se volvió perfecto y se fue a casa. Para cualquier hombre que sepa algo sobre la historia de la India, esa misma declaración prueba que todo fue un fraude, porque el templo de Jagannath es un antiguo templo budista. Tomamos esto y otros y los volvimos a hinduizar. Tendremos que hacer muchas cosas así todavía. Eso es Jagannath, y no había un solo brahmán allí entonces, y sin embargo, se nos dice que Jesucristo vino a estudiar con los brahmanes allí. Eso dice nuestro gran arqueólogo ruso.

Así, a pesar de la predicación de la misericordia a los animales, a pesar de la religión ética sublime, a pesar de las discusiones espeluznantes sobre la existencia o no existencia de un alma permanente, todo el edificio del budismo se derrumbó poco a poco; y la ruina era simplemente espantosa. No tengo ni el tiempo ni las ganas de describirles la atrocidad que se produjo a raíz del budismo. Las ceremonias más espantosas, los libros más horribles y obscenos que jamás hayan escrito las manos humanas o el cerebro humano jamás concebido, las formas más bestiales que jamás hayan pasado bajo el nombre de religión, todas han sido la creación del budismo degradado.

Pero la India tiene que vivir, y el espíritu de los Señores volvió a descender. Aquel que declaró: “Vendré cuando la virtud disminuya”, volvió, y esta vez la manifestación fue en el Sur, y se levantó ese joven Brahmán de quien se ha declarado que a los dieciséis años había terminado todos sus escritos. ; se levantó el maravilloso niño Shankaracharya. Los escritos de este chico de dieciséis años son las maravillas del mundo moderno, y también lo era el chico. Quería devolver el mundo indio a su pureza prístina, pero piense en la magnitud de la tarea que tenía por delante. Les he contado algunos puntos sobre el estado de cosas que existía en la India. Todos estos horrores que está tratando de reformar son el resultado de ese reinado de degradación. Los tártaros y los baluchis y todas las razas horribles de la humanidad vinieron a la India y se hicieron budistas, se asimilaron a nosotros y trajeron sus costumbres nacionales, y toda nuestra vida nacional se convirtió en una enorme página de las costumbres más horribles y bestiales. . Esa fue la herencia que ese niño obtuvo de los budistas, y desde ese momento hasta ahora, todo el trabajo en la India es una reconquista de esta degradación budista por parte del Vedanta. Todavía está sucediendo, aún no está terminado. Vino Shankara, un gran filósofo, y demostró que la esencia real del Budismo y la del Vedanta no son muy diferentes, pero que los discípulos no entendieron al Maestro y se degradaron, negaron la existencia del alma y de Dios, y se han vuelto ateos. Eso fue lo que mostró Shankara, y todos los budistas comenzaron a volver a la antigua religión. Pero luego se habían acostumbrado a todas estas formas; que se puede hacer

Luego vino el brillante Râmânuja. Shankara, con su gran intelecto, me temo, no tenía un corazón tan grande. El corazón de Ramanuja era más grande. Se compadeció de los oprimidos, se compadeció de ellos. Él retomó las ceremonias, las acumulaciones que se habían acumulado, las purificó en la medida de lo posible e instituyó nuevas ceremonias, nuevos métodos de adoración para las personas que las requerían absolutamente. Al mismo tiempo abrió la puerta a la más alta; culto espiritual del brahmán al paria. Ese fue el trabajo de Ramanuja. Ese trabajo continuó, invadió el norte, fue asumido por algunos grandes líderes allí; pero eso fue mucho más tarde, durante el gobierno musulmán; y el más brillante de estos profetas de tiempos comparativamente modernos en el Norte fue Chaitanya.

Puede marcar una característica desde la época de Ramanuja: la apertura de la puerta de la espiritualidad para todos. Esa ha sido la consigna de todos los profetas que sucedieron a Ramanuja, como había sido la consigna de todos los profetas antes de Shankara. No sé por qué Shankara debería representarse como algo exclusivo; No encuentro nada en sus escritos que sea exclusivo. Como en el caso de las declaraciones del Señor Buda, esta exclusividad que se ha atribuido a las enseñanzas de Shankara posiblemente no se deba a sus enseñanzas, sino a la incapacidad de sus discípulos. Este gran sabio del Norte, Chaitanya, representaba el loco amor de las Gopis. Él mismo era un brahmán, nacido de una de las familias más racionalistas de la época, él mismo un profesor de lógica luchando y obteniendo una palabra-victoria, porque esto lo había aprendido de su infancia como el más alto ideal de vida y, sin embargo, a través de la misericordia de algún sabio cambió toda la vida de ese hombre; abandonó su lucha, sus peleas, su cátedra de lógica y se convirtió en uno de los más grandes maestros de Bhakti que el mundo haya conocido: el loco Chaitanya. Su Bhakti recorrió toda la tierra de Bengala, trayendo consuelo a todos. Su amor no conocía límites. El santo o el pecador, el hindú o el musulmán, el puro o el impuro, la prostituta, la prostituta, todos participaron de su amor, todos participaron de su misericordia: e incluso hasta el día de hoy, aunque muy degenerado. Como todo llega a ser con el tiempo, su secta es el refugio de los pobres, de los oprimidos, de los marginados, de los débiles, de los rechazados por toda la sociedad. Pero al mismo tiempo debo señalar, en aras de la verdad, que encontramos esto: en las sectas filosóficas encontramos maravillosos liberalismos. No hay un hombre que siga a Shankara que diga que todas las diferentes sectas de la India son realmente diferentes. Al mismo tiempo, fue un gran defensor de la exclusividad en lo que respecta a las castas. Pero con cada predicador vaisnavita encontramos un maravilloso liberalismo en la enseñanza de las cuestiones de casta, pero exclusividad en lo que respecta a las cuestiones religiosas.

Uno tenía una gran cabeza, el otro un gran corazón, y había llegado el momento de que naciera uno, la encarnación tanto de esta cabeza como de este corazón; había llegado el momento de que naciera uno que en un solo cuerpo tendría el intelecto brillante de Shankara y el corazón infinito y maravillosamente expansivo de Chaitanya; uno que vería en cada secta el mismo espíritu trabajando, el mismo Dios; alguien que vería a Dios en cada ser, alguien cuyo corazón lloraría por los pobres, por los débiles, por los marginados, por los oprimidos, por todos en este mundo, dentro o fuera de la India; y al mismo tiempo cuyo gran intelecto brillante concebiría pensamientos tan nobles que armonizarían todas las sectas en conflicto, no sólo en la India sino fuera de la India, y darían existencia a una maravillosa armonía, la religión universal de la cabeza y el corazón. Nació un hombre así y tuve la suerte de sentarme a sus pies durante años. Había llegado el momento, era necesario que naciera un hombre así, y vino; y lo más maravilloso fue que la obra de su vida fue cerca de una ciudad llena de pensamiento occidental, una ciudad que se había vuelto loca por estas ideas occidentales, una ciudad que se había vuelto más europeizada que cualquier otra ciudad de la India. Allí vivió, sin ningún tipo de aprendizaje de libros; este gran intelecto nunca supo ni siquiera escribir su propio nombre, [1] pero la mayoría de los graduados de nuestra universidad encontraron en él un gigante intelectual. Era un hombre extraño, este Shri Ramakrishna Paramahamsa. Es una historia muy, muy larga, y no tengo tiempo para contar nada sobre él esta noche. Permítanme ahora solo mencionar al gran Shri Ramakrishna, el cumplimiento de los sabios indios, el sabio de la época, uno cuya enseñanza es ahora, en el tiempo presente, sumamente beneficiosa. Y fíjate en el poder divino trabajando detrás del hombre. El hijo de un sacerdote pobre, nacido en un pueblo apartado, desconocido e impensable, hoy es adorado literalmente por miles en Europa y América, y mañana será adorado por miles más. ¡Quién conoce los planes del Señor!

Ahora bien, hermanos míos, si no ven la mano, el dedo de la Providencia, es porque son ciegos, ciegos de nacimiento. Si llega el momento y otra oportunidad, les hablaré más a fondo sobre él. Solo déjame decirte ahora que si te he dicho una palabra de verdad, fue de él y solo de él, y si te he dicho muchas cosas que no eran ciertas, que no eran correctas, que no eran beneficiosas para la raza humana, todos eran míos, y la responsabilidad es mía.

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[1] Investigaciones posteriores han demostrado que, aunque Sri Ramakrishna era casi analfabeto en el sentido occidental, sabía leer y escribir bengalí.