9. Conferencias de Colombo a Almora: La misión del vedanta

Las conferencias recopiladas en Conferencias de Colombo a Almora son:

Con motivo de su visita a Kumbakonam, la comunidad hindú local le presentó al Swamiji la siguiente dirección:

Venerado Swamin,

En nombre de los habitantes hindúes de esta antigua y religiosamente importante ciudad de Kumbakonam, solicitamos permiso para ofrecerle una cálida bienvenida a su regreso del mundo occidental a nuestra propia tierra santa de grandes templos y santos y sabios famosos. Estamos muy agradecidos con Dios por el notable éxito de su misión religiosa en América y en Europa, y por haberle permitido impresionar a los representantes más selectos de las grandes religiones del mundo reunidos en Chicago que tanto la filosofía hindú como la religión son tan amplias. y tan racionalmente católicos que tengan el poder de exaltar y armonizar todas las ideas de Dios y de la espiritualidad humana.

La convicción de que la causa de la Verdad está siempre a salvo en las manos de Aquel que es la vida y el alma del universo ha sido durante miles de años parte de nuestra fe viva; y si hoy nos regocijamos por los resultados de su santa obra en tierras cristianas, es porque los ojos de los hombres dentro y fuera de la India se están abriendo al valor inestimable de la herencia espiritual de la nación hindú predominantemente religiosa. El éxito de su trabajo ha añadido naturalmente un gran brillo al ya renombrado nombre de su gran Gurú; también nos ha elevado en la estimación del mundo civilizado; más que todo, nos ha hecho sentir que nosotros también, como pueblo, tenemos motivos para estar orgullosos de los logros de nuestro pasado, y que la ausencia de una agresividad contundente en nuestra civilización no es de ninguna manera un signo de su agotamiento o decadencia. condición. Con trabajadores clarividentes, devotos y totalmente desinteresados ​​como usted entre nosotros, el futuro de la nación hindú no puede dejar de ser brillante y esperanzador. Que el Dios del universo, que es también el gran Dios de todas las naciones, te otorgue salud y larga vida, y te haga cada vez más fuerte y sabio en el desempeño de tu alta y noble función como digno maestro de la religión y la filosofía hindú.

Los estudiantes hindúes de la ciudad también presentaron un segundo discurso.

El Swami luego pronunció el siguiente discurso sobre la Misión del Vedanta:

Una cantidad muy pequeña de trabajo religioso realizado trae una gran cantidad de resultados. Si esta declaración del Gita quisiera una ilustración, estoy encontrando todos los días la verdad de ese gran dicho en mi humilde vida. Mi trabajo ha sido ciertamente muy insignificante, pero la amabilidad y la cordialidad de la bienvenida que me han recibido en cada paso de mi viaje desde Colombo a esta ciudad están simplemente más allá de toda expectativa. Sin embargo, al mismo tiempo, es digno de nuestras tradiciones como hindúes, es digno de nuestra raza; porque aquí estamos, la raza hindú, cuya vitalidad, cuyo principio vital, cuya misma alma, por así decirlo, está en la religión. He visto un poco del mundo, viajando entre las razas de Oriente y Occidente; y en todas partes encuentro entre las naciones un gran ideal que forma la columna vertebral, por así decirlo, de esa raza. Para unos es política, para otros es cultura social; otros nuevamente pueden tener cultura intelectual y así sucesivamente por su origen nacional. Pero esta, nuestra patria, tiene la religión y sólo la religión como base, como columna vertebral, como base de piedra sobre la que se ha basado todo el edificio de su vida. Algunos de ustedes recordarán que en mi respuesta al amable discurso que me envió la gente de Madrás en América, señalé el hecho de que un campesino en la India tiene, en muchos aspectos, una mejor educación religiosa que muchos caballeros en Occidente, y hoy, sin lugar a dudas, yo mismo verifico mis propias palabras. Hubo un tiempo en que me sentí bastante descontento por la falta de información entre las masas de la India y la falta de sed de información entre ellas, pero ahora lo entiendo. Donde radica su interés, allí están más ávidos de información que las masas de cualquier otra raza que haya visto o entre las que he viajado. Pregunte a nuestros campesinos sobre los cambios políticos trascendentales en Europa, los trastornos que están ocurriendo en la sociedad europea; no saben nada de ellos, ni les importa saber; pero los campesinos, incluso en Ceilán, se separaron de la India de muchas maneras, separados de un interés vivo en la India; encontré que los mismos campesinos que trabajaban en los campos allí ya estaban familiarizados con el hecho de que había habido un Parlamento de Religiones en América. , que un Sannyasin indio había ido allí, y que había tenido algún éxito.

Donde, por lo tanto, está su interés, allí están tan ávidos de información como cualquier otra raza; y la religión es el único interés del pueblo de la India. No estoy discutiendo ahora si es bueno tener la vitalidad de la raza en los ideales religiosos o en los ideales políticos, pero hasta ahora nos queda claro que, para bien o para mal, nuestra vitalidad se concentra en nuestra religión. No puedes cambiarlo. No puedes destruirlo y poner en su lugar otro. No se puede trasplantar un gran árbol en crecimiento de un suelo a otro y hacer que eche raíces de inmediato allí. Para bien o para mal, el ideal religioso ha estado fluyendo hacia la India durante miles de años; para bien o para mal, la atmósfera india se ha llenado de ideales de religión durante decenas de siglos brillantes; Para bien o para mal, hemos nacido y crecido en medio de estas ideas de religión, hasta que ha entrado en nuestra sangre y hormigueo con cada gota de nuestras venas, y se ha vuelto uno con nuestra constitución, se ha convertido en el misma vitalidad de nuestras vidas. ¿Puedes renunciar a esa religión sin que reaccione la misma energía, sin llenar el canal que ese poderoso río ha abierto para sí mismo en el curso de miles de años? ¿Quieres que el Gangâ vuelva a su lecho helado y comience un nuevo curso? Incluso si eso fuera posible, sería imposible para este país abandonar su característico curso de vida religiosa y emprender una nueva carrera política o algo más. Solo se puede trabajar bajo la ley de menor resistencia, y esta línea religiosa es la línea de menor resistencia en la India. Esta es la línea de la vida, esta es la línea del crecimiento y esta es la línea del bienestar en la India: seguir el rastro de la religión.

Sí, en otros países la religión es solo una de las muchas necesidades de la vida. Para usar una ilustración común que suelo usar, mi señora tiene muchas cosas en su salón, y hoy en día está de moda tener un jarrón japonés, y debe procurarlo; no se ve bien estar sin él. Entonces mi señora, o mi señor, tiene muchas otras ocupaciones en la vida, y también debe entrar un poco de religión para completarla. En consecuencia, tiene un poco de religión. La política, la mejora social, en una palabra, este mundo, es el objetivo de la humanidad en Occidente, y Dios y la religión entran silenciosamente como ayudantes para alcanzar ese objetivo. Su Dios es, por así decirlo, el Ser que ayuda a limpiar y amueblar este mundo para ellos; ese es aparentemente todo el valor de Dios para ellos. ¿No sabes cómo durante los últimos cien o doscientos años has estado escuchando una y otra vez de labios de hombres que deberían haber sabido mejor, de boca de quienes pretenden al menos saber mejor, que todos los argumentos que producen contra la religión india es esto: que nuestra religión no conduce al bienestar en este mundo, que no nos trae oro, que no nos convierte en ladrones de naciones, que no hace que los fuertes se mantengan firmes sobre los cuerpos de los débiles y se alimentan con la sangre vital de los débiles. Ciertamente, nuestra religión no hace eso. No puede enviar cohortes, bajo cuyos pies tiembla la tierra, con el propósito de destruir y saquear y arruinar las razas. Por eso dicen: ¿qué hay en esta religión? No aporta ningún grano al molino, ninguna fuerza a los músculos; ¿Qué hay en tal religión?

Poco sueñan que ese es el mismo argumento con el que probamos la religión, porque no sirve para este mundo. La nuestra es la única religión verdadera porque, según ella, este pequeño mundo sensorial de tres días de duración no debe convertirse en el fin y el objetivo de todos, no debe ser nuestro gran objetivo. Este pequeño horizonte terrenal de unos pocos pies no es el que limita la vista de nuestra religión. El nuestro está más allá y aún más allá; más allá de los sentidos, más allá del espacio, y más allá del tiempo, lejos, más allá, hasta que no quede nada de este mundo y el universo mismo se convierta en una gota en el océano trascendente de la gloria del alma. La nuestra es la religión verdadera porque enseña que solo Dios es verdadero, que este mundo es falso y fugaz, que todo tu oro es como polvo, que todo tu poder es finito y que la vida misma es a menudo un mal; por lo tanto es que la nuestra es la verdadera religión. La nuestra es la verdadera religión porque, sobre todo, enseña la renuncia y se levanta con la sabiduría de los siglos para contar y declarar a las naciones que son meros hijos de ayer en comparación con nosotros los hindúes, que somos dueños de la vieja antigüedad de la sabiduría, descubierto por nuestros antepasados ​​aquí en la India – para decirles en palabras sencillas: “Niños, ustedes son esclavos de los sentidos; solo hay finitud en los sentidos, solo hay ruina en los sentidos; los tres cortos días de lujo aquí solo traen arruinar al fin. Renunciar a todo, renunciar al amor de los sentidos y del mundo, ese es el camino de la religión “. A través de la renuncia es el camino hacia la meta y no a través del disfrute. Por tanto, la nuestra es la única religión verdadera.

Sí, es un hecho curioso que mientras naciones tras naciones han subido al escenario del mundo, han desempeñado su papel vigorosamente durante unos momentos y han muerto casi sin dejar una marca o una onda en el océano del tiempo, aquí estamos viviendo. , por así decirlo, una vida eterna. Hablan mucho de las nuevas teorías sobre la supervivencia del más apto, y piensan que es la fuerza de los músculos lo que más apto para sobrevivir. Si eso fuera cierto, cualquiera de las naciones del viejo mundo agresivamente conocidas habría vivido en gloria hoy, y nosotros, los hindúes débiles, que nunca conquistamos ni una sola raza o nación, deberíamos habernos extinguido; ¡Sin embargo, vivimos aquí trescientos millones de personas! (Una joven inglesa me dijo una vez: ¿Qué han hecho los hindúes? ¡Nunca conquistaron ni una sola raza!) Y no es del todo cierto que todas sus energías se hayan gastado, que la atrofia se haya apoderado de su cuerpo: eso no es cierto. Hay suficiente vitalidad, y sale a borbotones e inunda el mundo cuando llega el momento y lo requiere.

Hemos lanzado, por así decirlo, un desafío al mundo entero desde los tiempos más antiguos. En Occidente, están tratando de resolver el problema de cuánto puede poseer un hombre, y aquí estamos tratando de resolver el problema de lo poco que puede vivir un hombre. Esta lucha y esta diferencia continuarán durante algunos siglos. Pero si la historia tiene algo de verdad y si los pronósticos alguna vez resultan ciertos, debe ser que aquellos que se entrenan a sí mismos para vivir con lo mínimo y se controlan bien al final ganarán la batalla, y que aquellos que corren tras el disfrute y el lujo, por muy vigorosos que parezcan por el momento, tendrán que morir y ser aniquilados. Hay momentos en la historia de la vida de un hombre, es más, en la historia de la vida de las naciones, en que una especie de cansancio del mundo se vuelve dolorosamente predominante. Parece que tal marea de cansancio mundial se ha apoderado del mundo occidental. Allí también tienen sus pensadores, grandes hombres; y ya están descubriendo que esta carrera tras el oro y el poder es todo vanidad de vanidades; muchos, no, la mayoría de los hombres y mujeres cultos allí, ya están cansados ​​de esta competencia, esta lucha, esta brutalidad de su civilización comercial, y esperan algo mejor. Hay una clase que todavía se aferra a los cambios políticos y sociales como única panacea para los males en Europa, pero entre los grandes pensadores de allí, otros ideales están creciendo. Han descubierto que ninguna manipulación política o social de las condiciones humanas puede curar los males de la vida. Es un cambio para mejor del alma misma que solo curará los males de la vida. Ninguna cantidad de fuerza, gobierno o crueldad legislativa cambiará las condiciones de una raza, pero es la cultura espiritual y la cultura ética por sí sola las que pueden cambiar las tendencias raciales equivocadas para mejor. Así, estas razas de Occidente están ansiosas por algún pensamiento nuevo, por alguna nueva filosofía; la religión que han tenido, el cristianismo, aunque es bueno y glorioso en muchos aspectos, se ha entendido imperfectamente y, como se ha entendido hasta ahora, se ha encontrado que es insuficiente. Los hombres reflexivos de Occidente encuentran en nuestra filosofía antigua, especialmente en el Vedanta, el nuevo impulso de pensamiento que están buscando, el alimento y la bebida espirituales por los que están hambrientos y sedientos. Y no es de extrañar que sea así.

Me he acostumbrado a escuchar todo tipo de maravillosas afirmaciones a favor de todas las religiones bajo el sol. También ha escuchado, muy recientemente, las afirmaciones presentadas por el Dr. Barrows, un gran amigo mío, de que el cristianismo es la única religión universal. Permítanme considerar esta cuestión un rato y exponerles mis razones por las que creo que es el Vedanta, y solo el Vedanta, el que puede convertirse en la religión universal del hombre, y que ningún otro es apto para el papel. Con excepción de la nuestra, casi todas las demás grandes religiones del mundo están inevitablemente conectadas con la vida o las vidas de uno o más de sus fundadores. Todas sus teorías, sus enseñanzas, sus doctrinas y su ética se construyen en torno a la vida de un fundador personal, de quien obtienen su sanción, su autoridad y su poder; y, curiosamente, sobre la historicidad de la vida del fundador se construye, por así decirlo, todo el tejido de tales religiones. Si se ha asestado un golpe a la historicidad de esa vida, como ha sido el caso en los tiempos modernos con las vidas de casi todos los supuestos fundadores de la religión, sabemos que la mitad de los detalles de tales vidas ahora no se cree seriamente. y que se duda seriamente de la otra mitad: si este es el caso, si esa roca de la historicidad, como pretenden llamarla, se sacude y se hace añicos, todo el edificio se derrumba, se rompe absolutamente, para nunca recuperar su estado perdido. .

Cada una de las grandes religiones del mundo, excepto la nuestra, está construida sobre tales personajes históricos; pero el nuestro se basa en principios. No hay hombre o mujer que pueda afirmar haber creado los Vedas. Son la encarnación de los principios eternos; los sabios los descubrieron; y de vez en cuando se mencionan los nombres de estos sabios, sólo sus nombres; ni siquiera sabemos quiénes o qué eran. En muchos casos no sabemos quiénes fueron sus padres, y casi en todos los casos no sabemos cuándo ni dónde nacieron. Pero, ¿qué les importaba a ellos, estos sabios, sus nombres? Eran los predicadores de principios, y ellos mismos, hasta donde llegaron, trataron de convertirse en ilustraciones de los principios que predicaban. Al mismo tiempo, así como nuestro Dios es un Dios impersonal y, sin embargo, personal, nuestra religión es una religión sumamente impersonal —una religión basada en principios— y, sin embargo, con un alcance infinito para el juego de las personas; porque ¿qué religión les da más Encarnaciones, más profetas y videntes, y todavía espera infinitamente más? El Bhâgavata dice que las Encarnaciones son infinitas, dejando un amplio margen para que vengan tantas como quieras. Por lo tanto, si una o más de estas personas en la historia religiosa de la India, una o más de estas Encarnaciones y uno o más de nuestros profetas demostraron no haber sido históricas, no daña nuestra religión en absoluto; incluso entonces permanece firme como siempre, porque se basa en principios y no en personas. En vano tratamos de reunir a todos los pueblos del mundo en torno a una sola personalidad. Es difícil hacer que se reúnan incluso en torno a principios eternos y universales. Si alguna vez es posible llevar a la mayor parte de la humanidad a una forma de pensar con respecto a la religión, fíjense, debe ser siempre a través de principios y no a través de personas. Sin embargo, como he dicho, nuestra religión tiene un amplio margen para la autoridad y la influencia de las personas. Existe la teoría más maravillosa de Ishta que le brinda la opción más completa y libre posible entre estas grandes personalidades religiosas. Puedes tomar a cualquiera de los profetas o maestros como tu guía y el objeto de tu adoración especial; incluso se te permite pensar que aquel a quien has elegido es el más grande de los profetas, el más grande de todos los Avatâras; No hay nada de malo en eso, pero debes mantenerte en un fondo firme de principios eternamente verdaderos. El hecho extraño aquí es que el poder de nuestras Encarnaciones se ha mantenido bien con nosotros solo en la medida en que son ilustraciones de los principios de los Vedas. La gloria de Shri Krishna es que ha sido el mejor predicador de nuestra religión eterna de principios y el mejor comentarista del Vedanta que jamás haya vivido en la India.

La segunda afirmación del Vedanta sobre la atención del mundo es que, de todas las escrituras en el mundo, es la única escritura cuya enseñanza está en completa armonía con los resultados que han sido alcanzados por las investigaciones científicas modernas de la ciencia externa. naturaleza. Dos mentes en el oscuro pasado de la historia, afines entre sí en forma y parentesco y simpatía, comenzaron, colocándose en diferentes rutas. Una era la mente hindú antigua y la otra la mente griega antigua. El primero comenzó analizando el mundo interno. Este último se inició en la búsqueda de ese objetivo más allá de analizar el mundo exterior. E incluso a través de las diversas vicisitudes de su historia, es fácil distinguir estas dos vibraciones del pensamiento como tendientes a producir ecos similares de la meta más allá. Parece claro que las conclusiones de la ciencia materialista moderna pueden ser aceptables, en armonía con su religión, sólo para los Vedantinos o Hindúes, como se les llama. Parece claro que el materialismo moderno puede sostenerse y al mismo tiempo acercarse a la espiritualidad tomando las conclusiones del Vedanta. Nos parece, ya todos los que quieran saberlo, que las conclusiones de la ciencia moderna son las mismas conclusiones a las que llegó el Vedanta hace siglos; sólo que en la ciencia moderna están escritos en el lenguaje de la materia. Esta es, entonces, otra afirmación del Vedanta sobre las mentes occidentales modernas, su racionalidad, el maravilloso racionalismo del Vedanta. Algunas de las mejores mentes científicas occidentales de la época me han dicho a mí mismo lo maravillosamente racionales que son las conclusiones del Vedanta. Conozco personalmente a uno de ellos que apenas tiene tiempo para comer o salir de su laboratorio, pero que todavía estaría dispuesto a asistir a mis conferencias sobre el Vedanta; pues, como él lo expresa, son tan científicos, que armonizan tan exactamente con las aspiraciones de la época y con las conclusiones a las que está llegando la ciencia moderna en la actualidad.

Me gustaría llamar especialmente su atención sobre dos de estas conclusiones científicas extraídas de la religión comparada: una se refiere a la idea de la universalidad de las religiones y la otra a la idea de la unicidad de las cosas. Observamos en las historias de Babilonia y entre los judíos que está sucediendo un fenómeno religioso interesante. Encontramos que cada uno de estos pueblos babilonios y judíos estaba dividido en tantas tribus, cada tribu tenía un dios propio, y que estos pequeños dioses tribales tenían a menudo un nombre genérico. Los dioses entre los babilonios se llamaban todos Baales, y entre ellos Baal Merodach era el principal. Con el transcurso del tiempo, una de estas muchas tribus conquistaría y asimilaría a las otras tribus aliadas racialmente, y el resultado natural sería que el dios de la tribu conquistadora se colocaría a la cabeza de todos los dioses de las otras tribus. Así se creó el llamado monoteísmo jactancioso de los semitas. Entre los judíos, los dioses se llamaban Molochs. De estos había un Moloch que pertenecía a la tribu llamada Israel, y fue llamado Moloch-Yahveh o Moloch-Yava. Con el tiempo, esta tribu de Israel conquistó lentamente algunas de las otras tribus de la misma raza, destruyó sus Moloch y declaró que su propio Moloch era el Moloch Supremo de todos los Moloch. Y estoy seguro de que la mayoría de ustedes conocen la cantidad de derramamiento de sangre, de tiranía y de brutal salvajismo que implicó esta conquista religiosa. Más tarde, los babilonios intentaron destruir esta supremacía de Moloch-Yahveh, pero no pudieron lograrlo.

Me parece que tal intento de autoafirmación tribal en asuntos religiosos podría haber tenido lugar también en las fronteras y en la India. Aquí, también, todas las diversas tribus de los arios podrían haber entrado en conflicto entre sí por declarar la supremacía de sus varios dioses tribales; pero la historia de la India iba a ser diferente, iba a ser diferente de la de los judíos. La India sola sería, de todas las tierras, la tierra de la tolerancia y de la espiritualidad; y, por tanto, la lucha entre las tribus y sus dioses no se prolongó aquí durante mucho tiempo. Porque uno de los más grandes sabios que jamás haya nacido se enteró aquí en la India, incluso en ese tiempo lejano, al que la historia no puede llegar, y en cuya penumbra ni siquiera la tradición misma se atreve a asomarse, en ese tiempo lejano el sabio se levantó y declaró: एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति – “El que existe es uno; los sabios lo llaman de diversas maneras”. Esta es una de las frases más memorables que jamás se haya pronunciado, una de las verdades más grandiosas que jamás se haya descubierto. Y para nosotros, los hindúes, esta verdad ha sido la columna vertebral de nuestra existencia nacional. Porque a lo largo de las perspectivas de los siglos de nuestra vida nacional, esta única idea – एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति – desciende, ganando en volumen y en plenitud hasta que ha permeado toda nuestra existencia nacional, hasta que se ha mezclado en nuestra sangre, y se ha vuelto uno con nosotros. Vivimos esa gran verdad en todos los sentidos, y nuestro país se ha convertido en la tierra gloriosa de la tolerancia religiosa. Es aquí y solo aquí donde construyen templos e iglesias para las religiones que han venido con el objeto de condenar nuestra propia religión. Este es un principio muy importante que el mundo espera aprender de nosotros. Ay, poco sabes cuánta intolerancia hay todavía en el exterior. Más de una vez me sorprendió que tuviera que dejar mis huesos en costas extranjeras debido a la prevalencia de la intolerancia religiosa. Matar a un hombre no es nada por la religión; mañana pueden hacerlo en el corazón mismo de la presumida civilización de Occidente, si hoy no lo están haciendo realmente. La marginación en sus formas más horribles a menudo caería sobre la cabeza de un hombre en Occidente si se atreviera a decir una palabra en contra de la religión aceptada de su país. Aquí hablan con soltura y suavidad en la crítica de nuestras leyes de castas. Si vas a Occidente y vives allí como yo lo he hecho, sabrás que incluso algunos de los profesores más importantes de los que has oído hablar son cobardes y no se atreven a decir, por miedo a la opinión pública, una centésima parte de lo que creen. sea ​​realmente cierto en materia religiosa.

Por lo tanto, el mundo está esperando esta gran idea de tolerancia universal. Será una gran adquisición para la civilización. Es más, ninguna civilización puede existir durante mucho tiempo a menos que esta idea entre en ella. Ninguna civilización puede crecer a menos que se detengan los fanáticos, el derramamiento de sangre y la brutalidad. Ninguna civilización puede empezar a levantar la cabeza hasta que nos miremos caritativamente unos a otros; y el primer paso hacia esa caridad tan necesaria es mirar con caridad y bondad las convicciones religiosas de los demás. Más aún, entender que no solo debemos ser caritativos, sino ayudarnos positivamente los unos a los otros, por diferentes que sean nuestras ideas y convicciones religiosas. Y eso es exactamente lo que hacemos en la India, como les acabo de relatar. Es aquí en la India donde los hindúes han construido y todavía están construyendo iglesias para cristianos y mezquitas para mahometanos. Eso es lo que hay que hacer. A pesar de su odio, a pesar de su brutalidad, a pesar de su crueldad, a pesar de su tiranía, y a pesar del lenguaje vil que se les da a pronunciar, seguiremos y debemos seguir construyendo iglesias para los cristianos y mezquitas. para los mahometanos hasta que veamos a través del amor, hasta que hayamos demostrado al mundo que el amor solo es lo más apto para sobrevivir y no el odio, que es la dulzura la que tiene la fuerza para vivir y fructificar, y no la mera brutalidad fuerza.

La otra gran idea que el mundo quiere de nosotros hoy, la parte pensante de Europa, no, el mundo entero – más, quizás, las clases bajas que las altas, más las masas que los cultos, más los ignorantes que los educados, más el débil que el fuerte – es esa gran idea eterna de la unidad espiritual de todo el universo. No necesito decirles hoy, hombres de la Universidad de Madrás, cómo las investigaciones modernas de Occidente han demostrado a través de medios físicos la unidad y la solidaridad de todo el universo; cómo, físicamente hablando, tú y yo, el sol, la luna y las estrellas no somos más que pequeñas olas o sin olas en medio de un océano infinito de materia; cómo la psicología india demostró hace siglos que, de manera similar, tanto el cuerpo como la mente son meros nombres o pequeñas ondas en el océano de la materia, el Samashti; y cómo, yendo un paso más allá, también se muestra en el Vedanta que detrás de esa idea de la unidad de todo el espectáculo, el Alma real es una. Hay una sola alma en todo el universo, todo es menos una existencia. Esta gran idea de la solidaridad real y básica de todo el universo ha asustado a muchos, incluso en este país. Incluso ahora encuentra a veces más oponentes que adherentes. Les digo, sin embargo, que es la única gran idea vivificante que el mundo quiere de nosotros hoy, y que las mudas masas de la India quieren para su elevación, porque nadie puede regenerar esta tierra nuestra sin la aplicación práctica y eficaz. funcionamiento de este ideal de la unicidad de las cosas.

El Occidente racional está empeñado seriamente en buscar la racionalidad, la razón de ser de toda su filosofía y su ética; y todos sabéis bien que la ética no puede derivarse de la mera sanción de ningún personaje, por grande y divino que haya sido. Tal explicación de la autoridad de la ética ya no atrae a los más altos pensadores del mundo; quieren algo más que una sanción humana para que los códigos éticos y morales sean obligatorios, quieren algún principio eterno de la verdad como sanción de la ética. ¿Y dónde se encuentra esa sanción eterna excepto en la única Realidad Infinita que existe en ti y en mí y en todo, en el Sí mismo, en el Alma? La unidad infinita del Alma es la sanción eterna de toda moralidad, que tú y yo no solo somos hermanos – cada literatura que expresa la lucha del hombre hacia la libertad lo ha predicado para ti – sino que tú y yo somos realmente uno. Este es el dictado de la filosofía india. Esta unidad es la razón fundamental de toda la ética y toda la espiritualidad. Europa lo quiere hoy tanto como nuestras masas oprimidas, y este gran principio está formando inconscientemente la base de todas las últimas aspiraciones políticas y sociales que están surgiendo en Inglaterra, Alemania, Francia y América. Y notadlo, amigos míos, que en y a través de toda la literatura que expresa la lucha del hombre hacia la libertad, hacia la libertad universal, una y otra vez encuentran los ideales vedánticos indios emergiendo de manera prominente. En algunos casos los escritores desconocen la fuente de su inspiración, en algunos casos tratan de parecer muy originales, y unos pocos lo son, lo suficientemente atrevidos y agradecidos como para mencionar la fuente y reconocer su deuda con ella.

Cuando estaba en Estados Unidos, escuché una vez que la queja decía que estaba predicando demasiado sobre el Advaita y muy poco sobre el dualismo. Ay, sé qué grandeza, qué océanos de amor, qué infinitas y extáticas bendiciones y gozo hay en las teorías de amor dualistas de la adoración y la religión. Lo sé todo. Pero este no es el momento para nosotros de llorar ni siquiera de alegría; ya hemos llorado bastante; ya no es este el momento para que nos volvamos blandos. Esta suavidad ha estado con nosotros hasta que nos convertimos en masas de algodón y estamos muertos. Lo que nuestro país quiere ahora son músculos de hierro y nervios de acero, voluntades gigantes a las que nada puede resistir, que puedan penetrar en los misterios y los secretos del universo, y cumplirán su propósito de cualquier manera, incluso si eso significaba descender a la fondo del océano y enfrentarse a la muerte cara a cara. Eso es lo que queremos, y eso solo puede ser creado, establecido y fortalecido al comprender y realizar el ideal del Advaita, ese ideal de la unidad de todos. Fe, fe, fe en nosotros mismos, fe, fe en Dios: este es el secreto de la grandeza. Si tienen fe en los trescientos treinta millones de sus dioses mitológicos, y en todos los dioses que los extranjeros han introducido una y otra vez entre ustedes, y todavía no tienen fe en ustedes mismos, no hay salvación para ustedes. Tengan fe en ustedes mismos, manténganse firmes en esa fe y sean fuertes; Éso es lo que necesitamos. ¿Por qué nosotros, trescientos treinta millones de personas, hemos sido gobernados durante los últimos mil años por cada puñado de extranjeros que eligieron caminar sobre nuestros cuerpos postrados? Porque ellos tenían fe en sí mismos y nosotros no. ¿Qué aprendí en Occidente y qué vi detrás de esos espumosos dichos de las sectas cristianas que repiten que el hombre era un pecador caído y sin esperanza? Allí vi que dentro de los corazones nacionales de Europa y América reside el tremendo poder de la fe de los hombres en sí mismos. Un niño inglés te dirá: “Soy inglés y puedo hacer cualquier cosa”. El chico americano te dirá lo mismo, y también cualquier chico europeo. ¿Pueden nuestros chicos decir lo mismo aquí? No, ni siquiera los padres del niño. Hemos perdido la fe en nosotros mismos. Por lo tanto, para predicar el aspecto Advaita del Vedanta es necesario despertar los corazones de los hombres, mostrarles la gloria de sus almas. Por lo tanto, predico este Advaita; y no lo hago como sectario, sino sobre bases universales y ampliamente aceptables.

Es fácil encontrar el camino de la reconciliación que no lastime al dualista o al monista calificado. No hay un sistema en la India que no sostenga la doctrina de que Dios está dentro, que la Divinidad reside dentro de todas las cosas. Cada uno de nuestros sistemas vedánticos admite que toda la pureza, la perfección y la fuerza ya están en el alma. Según algunos, esta perfección a veces se contrae, por así decirlo, y en otras ocasiones se vuelve a expandir. Sin embargo, está ahí. Según el Advaita, no se contrae ni se expande, sino que se oculta y se descubre de vez en cuando. Prácticamente lo mismo en efecto. Una puede ser una declaración más lógica que la otra, pero en cuanto al resultado, las conclusiones prácticas, ambas son casi iguales; y esta es la idea central que el mundo necesita, y en ningún lugar se siente más esa necesidad que en esta, nuestra propia patria.

Ay, amigos míos, debo decirles algunas verdades duras. Leí en el periódico cómo, cuando uno de nuestros compañeros es asesinado o maltratado por un inglés, los aullidos se disparan por todo el país; Leo y lloro, y al momento siguiente me viene a la mente la pregunta: ¿Quién es el responsable de todo esto? Como vedantista, no puedo dejar de hacerme esa pregunta. El hindú es un hombre de introspección; quiere ver las cosas en sí mismo y a través de él, a través de la visión subjetiva. Yo, por tanto, me pregunto: ¿Quién es el responsable? Y la respuesta siempre llega: no los ingleses; no, no son responsables; somos nosotros los responsables de toda nuestra miseria y toda nuestra degradación, y solo nosotros somos responsables. Nuestros antepasados ​​aristocráticos siguieron pisoteando a las masas comunes de nuestro país, hasta quedar desamparados, hasta que bajo este tormento los pobres, los pobres casi olvidaron que eran seres humanos. Se han visto obligados a ser meros cortadores de leña y extractores de agua durante siglos, tanto que se les hace creer que nacieron como esclavos, nacieron como cortadores de leña y extractores de agua. Con toda nuestra presumida educación de los tiempos modernos, si alguien dice una palabra amable por ellos, a menudo encuentro que nuestros hombres se retraen de inmediato del deber de levantarlos, a esta pobre gente oprimida. No solo eso, sino que también encuentro que todo tipo de argumentos más demoníacos y brutales, extraídos de las crudas ideas de transmisión hereditaria y otros galimatías similares del mundo occidental, se presentan para brutalizar y tiranizar a los pobres aún más. . En el Parlamento de Religiones de América, vino, entre otros, un joven, un negro de nacimiento, un verdadero negro africano, y pronunció un hermoso discurso. Me interesé por el joven y de vez en cuando hablaba con él, pero no sabía nada de él. Pero un día en Inglaterra, conocí a algunos estadounidenses; y esto es lo que me dijeron. Este niño era hijo de un cacique negro que vivía en el corazón de África, y que un día otro cacique se enojó con el padre de este niño y lo asesinó y asesinó también a la madre, y fueron cocinados y comidos; ordenó que mataran al niño también y que lo cocinaran y se lo comieran; pero el niño huyó, y después de pasar por grandes dificultades y de haber recorrido una distancia de varios cientos de millas, llegó a la orilla del mar, y allí lo llevaron en un barco americano y lo llevaron a América. ¡Y este chico pronunció ese discurso! Después de eso, ¿qué iba a pensar de su doctrina de la herencia?

Ay, Brahmins, si el Brahmin tiene más aptitud para aprender sobre la base de la herencia que el Paria, no gastes más dinero en la educación del Brahmin, sino gasta todo en el Paria. Dale a los débiles, porque allí se necesita todo el don. Si el brahmán nace inteligente, puede educarse a sí mismo sin ayuda. Si los demás no nacen inteligentes, que tengan toda la enseñanza y los maestros que quieran. Esta es la justicia y la razón como yo la entiendo. Nuestra pobre gente, estas masas oprimidas de la India, por lo tanto, necesitan escuchar y saber lo que realmente son. Ay, que cada hombre, mujer y niño, sin respeto de casta o nacimiento, debilidad o fuerza, escuche y aprenda que detrás de los fuertes y débiles, detrás de los altos y bajos, detrás de todos, está esa Alma Infinita, asegurando la posibilidad infinita y la capacidad infinita de todos para volverse grandes y buenos. Proclamemos a cada alma: उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत – Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta. ¡Levántate, despierta! Despierta de este hipnotismo de debilidad. Ninguno es realmente débil; el alma es infinita, omnipotente y omnisciente. ¡Levántate, afirmate, proclama al Dios dentro de ti, no lo niegues! Demasiada inactividad, demasiada debilidad, demasiado hipnotismo ha estado y está sobre nuestra raza. Oh, hindúes modernos, deshipnotizaos. La forma de hacerlo se encuentra en sus propios libros sagrados. Enséñense ustedes mismos, enséñenles a cada uno su verdadera naturaleza, invoquen al alma dormida y vean cómo se despierta. Llegará el poder, vendrá la gloria, vendrá la bondad, vendrá la pureza y todo lo que es excelente vendrá cuando esta alma dormida se despierte a la actividad consciente de sí misma. Sí, si hay algo en el Gita que me gusta, son estos dos versos, que salen fuertes como la esencia misma, la esencia misma de la enseñanza de Krishna: “El que ve al Señor Supremo morando por igual en todos los seres, el Imperecedero en las cosas que perecen, él ve en verdad. Porque al ver al Señor como el mismo, presente en todas partes, no destruye el Sí mismo por el Sí mismo, y así va a la meta más alta “.

Por lo tanto, hay una gran oportunidad para que el Vedanta realice un trabajo benéfico tanto aquí como en otros lugares. Esta maravillosa idea de la igualdad y omnipresencia del Alma Suprema debe predicarse para mejorar y elevar a la raza humana aquí como en cualquier otro lugar. Dondequiera que haya maldad y donde haya ignorancia y falta de conocimiento, he descubierto por experiencia que todo mal viene, como dicen nuestras escrituras, apoyándose en las diferencias, y que todo el bien proviene de la fe en la igualdad, en la similitud y unidad subyacentes. de cosas. Este es el gran ideal vedántico. Tener el ideal es una cosa y aplicarlo prácticamente a los detalles de la vida diaria es otra muy distinta. Es muy bueno señalar un ideal, pero ¿dónde está la forma práctica de alcanzarlo?

Aquí surge, naturalmente, la difícil y controvertida cuestión de las castas y de la reforma social, que durante siglos ha ocupado el primer lugar en la mente de nuestro pueblo. Debo decirles francamente que no soy un rompedor de castas ni un mero reformador social. No tengo nada que ver directamente con sus castas ni con su reforma social. Vive en cualquier casta que te guste, pero esa no es razón por la que debas odiar a otro hombre u otra casta. Es amor y solo amor lo que predico, y baso mi enseñanza en la gran verdad vedántica de la igualdad y omnipresencia del Alma del Universo. Durante casi los últimos cien años, nuestro país se ha visto inundado de reformadores sociales y diversas propuestas de reforma social. Personalmente, no tengo ninguna falta que encontrar con estos reformadores. La mayoría de ellos son hombres buenos y bien intencionados, y sus objetivos también son muy loables en ciertos puntos; pero es un hecho bastante patente que estos cien años de reforma social no han producido ningún resultado permanente y valioso apreciable en todo el país. Se han pronunciado miles de discursos de plataforma, denuncias en volúmenes tras volúmenes lanzados sobre la devota cabeza de la raza hindú y su civilización, y sin embargo no se ha logrado ningún buen resultado práctico; y donde esta la razon de eso? La razón no es difícil de encontrar. Está en la denuncia misma. Como les dije antes, en primer lugar, debemos tratar de mantener nuestro carácter históricamente adquirido como pueblo. Concedo que tenemos que tomar muchas cosas de otras naciones, que tenemos que aprender muchas lecciones de afuera; pero lamento decir que la mayoría de nuestros movimientos reformistas modernos han sido imitaciones desconsideradas de los medios y métodos de trabajo occidentales; y eso seguramente no servirá para la India; por lo tanto, es que todos nuestros recientes movimientos de reforma no han tenido ningún resultado.

En segundo lugar, la denuncia no es en absoluto la forma de hacer el bien. Que hay males en nuestra sociedad que incluso un niño puede ver; y en que sociedad no hay males? Y permítanme aprovechar esta oportunidad, mis compatriotas, para decirles que al comparar las diferentes razas y naciones del mundo entre las que he estado, he llegado a la conclusión de que nuestra gente es, en general, la más moral y la más piadosa, y nuestras instituciones, en su plan y propósito, son las más adecuadas para hacer feliz a la humanidad. Por tanto, no quiero ninguna reforma. Mi ideal es el crecimiento, la expansión, el desarrollo a nivel nacional. Cuando miro hacia atrás en la historia de mi país, no encuentro en todo el mundo otro país que haya hecho tanto por el mejoramiento de la mente humana. Por tanto, no tengo palabras de condenación para mi nación. Yo les digo: “Lo has hecho bien; solo trata de hacerlo mejor”. Se han hecho grandes cosas en el pasado en esta tierra, y todavía hay tiempo y espacio para hacer cosas más grandes. Estoy seguro de que sabe que no podemos quedarnos quietos. Si nos quedamos quietos, moriremos. Tenemos que avanzar o retroceder. Tenemos que progresar o degenerar. Nuestros antepasados ​​hicieron grandes cosas en el pasado, pero tenemos que crecer hacia una vida más plena y marchar más allá incluso de sus grandes logros. ¿Cómo podemos ahora volver atrás y degenerarnos? Eso no puede ser; eso no debe ser; retroceder conducirá a la decadencia nacional y la muerte. Por tanto, sigamos adelante y hagamos cosas aún mayores; eso es lo que tengo que decirte.

No soy un predicador de ninguna reforma social momentánea. No estoy tratando de remediar los males, solo les pido que sigan adelante y completen la realización práctica del esquema del progreso humano que ha sido trazado en el orden más perfecto por nuestros antepasados. Solo les pido que trabajen para realizar cada vez más el ideal vedántico de la solidaridad del hombre y su naturaleza divina innata. Si tuviera tiempo, con mucho gusto le mostraría cómo todo lo que tenemos que hacer ahora fue establecido hace años por nuestros antiguos legisladores, y cómo anticiparon realmente todos los diferentes cambios que han tenido lugar y que aún están por ocurrir en nuestro país. instituciones nacionales. También eran rompedores de castas, pero no eran como nuestros hombres modernos. Con la ruptura de la casta no querían decir que todas las personas de una ciudad debían sentarse juntas a una cena de bistec y champán, ni que todos los tontos y locos del país debían casarse cuando, dónde y con quién quisieran y redujeron al país a un asilo de locos, ni creyeron que la prosperidad de una nación debe medirse por el número de maridos que consiguen sus viudas. Todavía tengo que ver una nación tan próspera.

El hombre ideal de nuestros antepasados ​​fue el brahmán. En todos nuestros libros se destaca de forma destacada este ideal del Brahmin. En Europa está mi señor el cardenal, que está luchando duro y gastando miles de libras para demostrar la nobleza de sus antepasados, y no estará satisfecho hasta que haya rastreado su ascendencia hasta algún terrible tirano que vivía en una colina y observara la gente que pasaba, y siempre que tenía la oportunidad, se lanzaba sobre ellos y les robaba. Ese era el asunto de estos antepasados ​​que otorgan nobleza, y mi Lord Cardinal no está satisfecho hasta que pueda rastrear su ascendencia a uno de ellos. En la India, por otro lado, los príncipes más grandes buscan rastrear su ascendencia hasta algún antiguo sabio que, vestido con un poco de taparrabos, vivía en un bosque, comía raíces y estudiaba los Vedas. Es allí donde el príncipe indio va a rastrear su ascendencia. Eres de la casta alta cuando puedes rastrear tu ascendencia hasta un Rishi, y no de otra manera.

Nuestro ideal de alta cuna, por lo tanto, es diferente al de los demás. Nuestro ideal es el Brahmán de la cultura espiritual y la renuncia. ¿Qué quiero decir con el ideal brahmán? Me refiero a la Brahminidad ideal en la que la mundanalidad está totalmente ausente y la verdadera sabiduría está abundantemente presente. Ese es el ideal de la raza hindú. ¿No has oído cómo se declara que él, el brahmán, no está sujeto a la ley, que no tiene ley, que no está gobernado por reyes y que su cuerpo no puede ser lastimado? Eso es perfectamente cierto. No lo entiendas a la luz que le arrojan los necios interesados ​​e ignorantes, sino entiéndelo a la luz de la concepción vedántica verdadera y original. Si el brahmán es aquel que ha matado todo egoísmo y que vive y trabaja para adquirir y propagar la sabiduría y el poder del amor, si un país está totalmente habitado por esos brahmanes, por hombres y mujeres espirituales, morales y buenos, ¿no es cierto? ¿Es extraño pensar que ese país está por encima y más allá de toda ley? ¿Qué policías, qué militares son necesarios para gobernarlos? ¿Por qué debería alguien gobernarlos? ¿Por qué deberían vivir bajo un gobierno? Son buenos y nobles, y son los hombres de Dios; estos son nuestros brahmanes ideales, y leemos que en el Satya Yuga solo había una casta, y esa era el Brahmin. Leemos en el Mahâbhârata que al principio el mundo entero estaba poblado de brahmanes, y que cuando comenzaron a degenerar, se dividieron en diferentes castas, y que cuando el ciclo cambie, todos volverán a ese origen brahmínico. Este ciclo está cambiando ahora y llamo su atención sobre este hecho. Por lo tanto, nuestra solución a la cuestión de las castas no es degradar a los que ya están en lo alto, no correr como locos a través de la comida y la bebida, no es saltar fuera de nuestros propios límites para disfrutar más, sino que viene de cada uno de nosotros, cumpliendo los dictados de nuestra religión vedántica, alcanzando la espiritualidad y convirtiéndonos en el Brahmán ideal. Hay una ley impuesta a cada uno de ustedes en esta tierra por sus antepasados, ya sean arios o no arios, rishis o brahmanes, o los marginados más bajos. El mandamiento es el mismo para todos ustedes, que deben progresar sin detenerse, y que desde el hombre más alto hasta el Paria más bajo, todos en este país tienen que intentar convertirse en el Brahmán ideal. Esta idea vedántica es aplicable no solo aquí sino en todo el mundo. Tal es nuestro ideal de casta, destinado a elevar a toda la humanidad lenta y suavemente hacia la realización de ese gran ideal del hombre espiritual que no resiste, es tranquilo, firme, adorador, puro y meditativo. En ese ideal está Dios.

¿Cómo se van a producir estas cosas? Debo volver a llamar su atención sobre el hecho de que maldecir, difamar y abusar no produce ni puede producir nada bueno. Se han probado durante años y años, y no se ha obtenido ningún resultado valioso. Los buenos resultados solo pueden producirse mediante el amor, la simpatía. Es un gran tema, y ​​requiere varias conferencias para dilucidar todos los planes que tengo a la vista, y todas las ideas que, en este sentido, me vienen a la mente día tras día, por lo tanto, debo concluir, solo recordándoles de este hecho de que este barco de nuestra nación, ¡oh hindúes !, ha estado navegando útilmente aquí durante siglos. Hoy, tal vez, ha surgido una fuga; hoy, quizás, se ha desgastado un poco. Y si ese es el caso, nos conviene que usted y yo hagamos todo lo posible para detener las fugas y los agujeros. Avisemos a nuestros compatriotas del peligro, que se despierten y nos ayuden. Lloraré a todo pulmón de una parte de este país a otra, para despertar a la gente a la situación y su deber. Supongamos que no me escuchan, aún así no tendré una palabra de abuso para ellos, ni una palabra de maldición. Grande ha sido el trabajo de nuestra nación en el pasado; y si no podemos hacer cosas mayores en el futuro, tengamos este consuelo de que podemos hundirnos y morir juntos en paz. Sean patriotas, amen la raza que ha hecho grandes cosas por nosotros en el pasado. Ay, cuanto más comparo notas, más los quiero, compatriotas; eres bueno, puro y gentil. Siempre has sido tiranizado, y esa es la ironía de este mundo material de Mâyâ. Olvida eso; el Espíritu triunfará a la larga. Mientras tanto, trabajemos y no abusemos de nuestro país, no maldezcamos y abusemos de las instituciones desgastadas por el clima y desgastadas por el trabajo de nuestra patria tres veces santa. No tengo palabra de condena ni siquiera para las instituciones más supersticiosas e irracionales, porque también deben haber servido para algo bueno en el pasado. Recuerde siempre que no hay en el mundo ningún otro país cuyas instituciones sean realmente mejores en sus fines y objetivos que las instituciones de esta tierra. He visto castas en casi todos los países del mundo, pero en ninguna parte su plan y propósito es tan glorioso como aquí. Si la casta es así inevitable, preferiría tener una casta de pureza, cultura y autosacrificio, que una casta de dólares. Por tanto, no pronuncies palabras de condenación. Cierra tus labios y deja que tu corazón se abra. Trabajen por la salvación de esta tierra y del mundo entero, pensando cada uno de ustedes que toda la carga está sobre sus hombros. Lleva la luz y la vida del Vedanta a cada puerta y despierta la divinidad que se esconde dentro de cada alma. Entonces, cualquiera que sea la medida de su éxito, tendrá la satisfacción de haber vivido, trabajado y muerto por una gran causa. En el éxito de esta causa, cualquiera que sea su origen, se centra la salvación de la humanidad aquí y en el más allá.

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