25. Conferencias de Colombo a Almora: Vedantismo

Las conferencias recopiladas en Conferencias de Colombo a Almora son:

En Khetri, el 20 de diciembre de 1897, Swami Vivekananda pronunció una conferencia sobre vedantismo en el vestíbulo del bungalow del Maharaja en el que se alojaba con sus discípulos. El Swami fue presentado por el Raja, que era el presidente de la reunión; y habló durante más de hora y media. El Swami estaba en su mejor momento, y era motivo de pesar que no estuviera presente ningún escritor taquigráfico para informar extensamente sobre esta interesante conferencia. El siguiente es un resumen de las notas tomadas en ese momento:

Dos naciones de antaño, a saber, la griega y la aria, ubicadas en diferentes entornos y circunstancias: la primera, rodeada de todo lo que era hermoso, dulce y tentador por naturaleza, con un clima estimulante, y la segunda, rodeada por todos lados por todos que fue sublime, y nació y se crió en un clima que no permitía mucho ejercicio físico, desarrolló dos ideales de civilización peculiares y diferentes. El estudio de los griegos era el infinito exterior, mientras que el de los arios era el infinito interior; uno estudió el macrocosmos y el otro el microcosmos. Cada uno tenía su papel distintivo que desempeñar en la civilización del mundo. No es que se requiriera que uno tomara prestado del otro, pero si compararan notas, ambos saldrían ganando. Los arios eran por naturaleza una raza analítica. En las ciencias de las matemáticas y la gramática se obtuvieron frutos maravillosos y, mediante el análisis de la mente, se desarrolló el árbol completo. En Pitágoras, Sócrates, Platón y los neoplatónicos egipcios podemos encontrar rastros del pensamiento indio.

El Swami luego trazó en detalle la influencia del pensamiento indio en Europa y mostró cómo en diferentes períodos España, Alemania y otros países europeos fueron influenciados por él. El príncipe indio, Dârâ-Shuko, tradujo los Upanishads al persa, y Schopenhauer vio una traducción latina de los mismos, cuya filosofía fue moldeada por éstos. Junto a él, la filosofía de Kant también muestra rastros de las enseñanzas de los Upanishads. En Europa es el interés por la filología comparada lo que atrae a los estudiosos al estudio del sánscrito, aunque hay hombres como Deussen que se interesan por la filosofía por sí misma. El Swami esperaba que en el futuro se tomara mucho más interés en el estudio del sánscrito. Luego mostró que la palabra “hindú” en tiempos pasados ​​estaba llena de significado, ya que se refería a las personas que vivían más allá del Sindhu o el Indo; ahora no tiene sentido, no representa ni a la nación ni a su religión, porque en este lado del Indo, varias razas que profesan diferentes religiones viven en la actualidad.

El Swami luego se detuvo extensamente en los Vedas y declaró que no fueron pronunciados por ninguna persona, pero que las ideas evolucionaron lenta y lentamente hasta que se materializaron en forma de libro, y entonces ese libro se convirtió en la autoridad. Dijo que varias religiones estaban incorporadas en los libros: el poder de los libros parecía ser infinito. Los hindúes tienen sus Vedas y tendrán que aferrarse a ellos durante miles de años más, pero sus ideas sobre ellos deben cambiarse y construirse de nuevo sobre una sólida base de roca. Los Vedas, dijo, eran una gran literatura. El noventa y nueve por ciento de ellos estaban desaparecidos; estaban al cuidado de ciertas familias, con cuya extinción se perdieron los libros. Pero aún así, los que quedan ahora no podrían estar contenidos ni siquiera en un gran salón como ese. Se severos escritos en lenguaje arcaico y sencillo; su gramática era muy burda, tanto que se decía que alguna parte de los Vedas no tenía significado.

Luego dilató las dos partes de los Vedas: el Karma Kânda y el Jnâna Kânda. El Karma Kanda, dijo, eran los Samhitâs y los Brahmanas. Los Brahmanas se ocuparon de los sacrificios. Los Samhitas eran canciones compuestas en Chhandas conocidas como Anushtup, Trishtup, Jagati, etc. Generalmente alababan a deidades como Varuna o Indra; y surgió la pregunta de quiénes eran estas deidades; y si surgieron teorías sobre ellos, fueron destruidas por otras teorías, y así sucesivamente.

Luego, el Swami procedió a explicar diferentes ideas de adoración. Con los antiguos babilonios, el alma era solo un doble, no tenía individualidad propia y no podía romper su conexión con el cuerpo. Se creía que este doble padecía hambre y sed, sentimientos y emociones como los del viejo cuerpo. Otra idea era que si el primer cuerpo resultaba herido, el doble también lo estaría; cuando el primero fue aniquilado, también pereció el doble; así creció la tendencia a preservar el cuerpo, y así surgieron momias, tumbas y tumbas. Los egipcios, los babilonios y los judíos nunca llegaron más lejos que esta idea del doble; no llegaron a la idea del Âtman del más allá.

La opinión del profesor Max Müller era que no se podía encontrar el menor rastro de culto ancestral en el Rig-Veda. Allí no nos encontramos con la horrible visión de momias mirándonos con expresión dura y en blanco. Allí los dioses eran amigos del hombre; la comunión entre el adorador y el adorado era saludable. No había mal humor, no faltaba la simple alegría, no había falta de sonrisas o luz en los ojos. El Swami dijo que, al hablar de los Vedas, incluso parecía escuchar la risa de los dioses. Es posible que los rishis védicos no tuvieran terminación en su expresión, pero eran hombres de cultura y corazón, y nosotros somos brutos en comparación con ellos. Swamiji luego recitó varios Mantras en confirmación de lo que acababa de decir: “Llévalo al lugar donde viven los Padres, donde no haya dolor ni tristeza”, etc. Así surgió la idea de que cuanto antes se incinerara el cadáver, mejor. Gradualmente llegaron a saber que había un cuerpo más fino que iba a un lugar donde había alegría y no tristeza. En el tipo de religión semita había tribulación y miedo; se pensaba que si un hombre veía a Dios, moriría. Pero según el Rig-Veda, cuando un hombre ve a Dios cara a cara, entonces comienza su vida real.

Ahora surgieron las preguntas: ¿Qué eran estos dioses? A veces venía Indra y ayudaba al hombre; a veces Indra bebía demasiado Soma. De vez en cuando se le atribuían adjetivos como todopoderoso, omnipresente; lo mismo sucedió con Varuna. De esta manera continuó, y algunos de estos Mantras que representan las características de estos dioses fueron maravillosos, y el lenguaje fue extremadamente grandioso. El orador aquí repitió el famoso Nâsadiya Sukta que describe el estado de Pralaya y en el que ocurre la idea de “La oscuridad cubriendo la oscuridad”, y preguntó si las personas que describieron estas ideas sublimes en un pensamiento tan poético eran incivilizadas e incultas, entonces lo que deberíamos llamar Nosotros mismos. No era para él, dijo Swamiji, criticar o emitir ningún juicio sobre esos Rishis y sus dioses: Indra o Varuna. Todo esto era como un panorama, desplegándose una escena tras otra, y detrás de todas ellas se destacaba como fondo एकं सव्दिप्रा बहुधा वदन्ति। – “Lo que existe es Uno; los sabios lo llaman de diversas maneras”. Todo fue de lo más místico, maravilloso y exquisitamente hermoso. Parecía aún bastante inaccesible: el velo era tan delgado que se rasgaría, por así decirlo, al menor contacto y se desvanecería como un espejismo.

Continuando, dijo que una cosa le parecía bastante clara y posible que los arios también, como los griegos, salieron a la naturaleza exterior en busca de su solución, que la naturaleza los tentó fuera, los condujo paso a paso al mundo exterior, bello y bueno. . Pero aquí en la India todo lo que no fuera sublime no cuenta para nada. A los griegos nunca se les ocurrió indagar en los secretos después de la muerte. Pero aquí desde el principio se preguntó una y otra vez “¿Qué soy yo? ¿Qué será de mí después de la muerte?” Allí el pensamiento griego: el hombre murió y se fue al cielo. ¿Qué se quería decir con ir al cielo? Significaba salir de todo; no había nada adentro, todo estaba afuera; toda su búsqueda estaba dirigida al exterior, es más, él mismo estaba, por así decirlo, fuera de sí mismo. Y cuando fue a un lugar que se parecía mucho a este mundo sin todos sus dolores, pensó que había obtenido todo lo que era deseable y estaba satisfecho; y allí cesaron todas las ideas religiosas. Pero esto no satisfizo a la mente hindú. En su análisis, todos estos cielos estaban incluidos dentro del universo material. “Todo lo que viene por combinación”, decían los hindúes, “muere de aniquilación”. Le preguntaron a la naturaleza externa: “¿Sabes qué es el alma?” y la naturaleza respondió, “No”. “¿Hay algún Dios?” La naturaleza respondió: “No lo sé”. Luego se alejaron de la naturaleza. Comprendieron que la naturaleza externa, por grande y grandiosa que fuera, estaba limitada en el espacio y el tiempo. Entonces se levantó otra voz; nuevos pensamientos sublimes amanecieron en sus mentes. Esa voz dijo – “Neti, Neti”, “No esto, no esto”. Todos los diferentes dioses ahora se redujeron a uno; los soles, las lunas y las estrellas, mejor dicho, todo el universo, eran uno, y sobre este nuevo ideal se construyó la base espiritual de la religión.

न तत्र सुर्यो भाति न चंन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः।
तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्व मिदं विभाति॥

“Allí no brilla el sol, ni la luna, ni las estrellas, ni los relámpagos, qué decir de este fuego. Él brilla, todo brilla. Por Él todo brilla”. Ya no existe esa idea personal limitada, cruda; ya no existe esa pequeña idea de Dios sentado en juicio; ya no es esa búsqueda afuera, sino que en adelante se dirige hacia adentro. Así, los Upanishads se convirtieron en la Biblia de la India. Se trataba de una vasta literatura, estos Upanishads, y todas las escuelas que tenían opiniones diferentes en la India se establecieron sobre la base de los Upanishads.

El Swami pasó a las teorías dualistas, monistas calificadas y advaíticas, y las reconcilió diciendo que cada una de ellas era como un paso por el que pasaba una antes de que se alcanzara la otra; la evolución final al Advaitismo fue el resultado natural, y el último paso fue “Tattvamasi”. Señaló dónde incluso los grandes comentaristas Shankarâchârya, Râmânujâchârya y Madhvâchârya habían cometido errores. Cada uno creía en los Upanishads como la única autoridad, pero pensaba que predicaban una cosa, un solo camino. Así, Shankaracharya cometió el error de suponer que todos los Upanishads enseñaban una cosa, que era el Advaitismo, y nada más; y dondequiera que ocurría un pasaje que contenía claramente la idea de Dvaita, retorcía y torturaba el significado para que apoyara su propia teoría. Así sucedió con Ramanuja y Madhvacharya cuando ocurrieron los textos advaíticos puros. Era perfectamente cierto que los Upanishads tenían una cosa que enseñar, pero eso se enseñaba como un ascenso de un paso a otro. Swamiji lamentó que en la India moderna el espíritu de religión se haya ido; sólo quedan los externos. La gente no es ni hindú ni vedantista. Son simplemente no tocanistas; la cocina es su templo y los Hândi Bartans (ollas de cocina) son su Devatâ (objeto de adoración). Este estado de cosas debe desaparecer. Cuanto antes se abandone, mejor para nuestra religión. Deja que los Upanishads brillen en su gloria y, al mismo tiempo, no permitas que existan disputas entre las diferentes sectas.

Como Swamiji no conservaba buena salud, se sintió agotado en esta etapa de su discurso; así que descansó un poco durante media hora, tiempo durante el cual toda la audiencia esperó pacientemente para escuchar el resto de la conferencia. Salió y habló de nuevo durante media hora, y explicó que el conocimiento es el hallazgo de la unidad en la diversidad, y que el punto más alto de toda ciencia se alcanza cuando encuentra la unidad que subyace a toda variedad. Esto era tan cierto en la ciencia física como en la espiritual.

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