8. Conferencias de Colombo a Almora: Respuesta a la Bienvenida a Madura

Las conferencias recopiladas en Conferencias de Colombo a Almora son:

El Swami recibió un discurso de bienvenida de los hindúes de Madura, que decía lo siguiente:

El más venerado Swami,

Nosotros, el público hindú de Madura, rogamos ofrecerle nuestra más sincera y respetuosa bienvenida a nuestra antigua y santa ciudad. Comprendemos en ti un ejemplo vivo del Sannyasin hindú, quien, renunciando a todos los lazos y apegos mundanos calculados para conducir a la gratificación del yo, está dignamente comprometido en el noble deber de vivir para los demás y esforzarse por elevar la condición espiritual de la humanidad. . Has demostrado en tu propia persona que la verdadera esencia de la religión hindú no está necesariamente ligada a reglas y rituales, sino que es una filosofía sublime capaz de dar paz y consuelo a los afligidos y afligidos.

Le has enseñado a Estados Unidos e Inglaterra a admirar esa filosofía y esa religión que busca elevar a cada hombre de la mejor manera que se adapte a sus capacidades y entornos. Aunque sus enseñanzas durante los últimos tres años han sido entregadas en tierras extranjeras, no han sido devoradas con menos entusiasmo en este país, y no han tendido a contrarrestar el creciente materialismo importado de un suelo extranjero.

La India vive hasta el día de hoy, porque tiene una misión que cumplir en el ordenamiento espiritual del universo. La aparición de un alma como tú al final de este ciclo del Kali Yuga es para nosotros un signo seguro de la encarnación en el futuro cercano de grandes almas a través de las cuales se cumplirá esa misión.

Madura, la sede del saber antiguo, Madura la ciudad favorecida del dios Sundareshwara, el santo Dwadashântakshetram de los yoguis, no se queda atrás de ninguna otra ciudad india en su cálida admiración por su exposición de la filosofía india y en sus agradecidos reconocimientos por sus invaluables servicios a la humanidad. .

Oramos para que pueda ser bendecido con una larga vida de vigor, fortaleza y utilidad.

El Swami respondió en los siguientes términos:

Ojalá pudiera vivir entre ustedes durante varios días y cumplir las condiciones que acaba de señalar su más digno Presidente de relatarles mis experiencias en Occidente y el resultado de todas mis labores allí durante los últimos cuatro años. Pero, desafortunadamente, incluso los swamis tienen cuerpos; y los continuos viajes y charlas que he tenido que atravesar durante las últimas tres semanas me hacen imposible pronunciar un discurso muy largo esta noche. Por lo tanto, me complaceré en agradecerle muy cordialmente la amabilidad que me ha sido mostrada, y reservaré otras cosas para algún día en el futuro, cuando en mejores condiciones de salud tengamos tiempo para hablar de más temas diversos de los que tenemos. puedo hacer en tan poco tiempo esta noche. Estando en Madura, como huésped de uno de sus ciudadanos y nobles conocidos, el Raja de Ramnad, un hecho me viene a la mente de manera prominente. Quizás la mayoría de ustedes saben que fue el Raja quien primero puso en mi mente la idea de ir a Chicago, y fue él quien todo el tiempo lo apoyó con todo su corazón e influencia. Por lo tanto, gran parte de los elogios que se me han otorgado en este discurso deben ir destinados a este noble hombre del sur de la India. Solo desearía que en lugar de convertirse en Raja se hubiera convertido en Sannyasin, porque para eso es realmente apto.

Dondequiera que haya algo realmente necesario en una parte del mundo, el complemento encontrará su camino allí y le dará nueva vida. Esto es cierto tanto en el mundo físico como en el espiritual. Si hay una falta de espiritualidad en una parte del mundo, y al mismo tiempo esa espiritualidad existe en otra parte, ya sea que luchemos conscientemente por ella o no, esa espiritualidad encontrará su camino hacia la parte donde se necesita y equilibrará la desigualdad. . En la historia de la raza humana, no una o dos veces, sino una y otra vez, el destino de la India en el pasado ha sido suministrar espiritualidad al mundo. Encontramos que siempre que, ya sea por poderosa conquista o por supremacía comercial, diferentes partes del mundo se han amasado en una raza completa y se han hecho legados de una esquina a otra, cada nación, por así decirlo, derramó su propia cuota, ya sea político, social o espiritual. La contribución de la India a la suma total del conocimiento humano ha sido la espiritualidad, la filosofía. A estos contribuyó incluso mucho antes del surgimiento del Imperio Persa; la segunda vez fue durante el Imperio Persa; por tercera vez durante el dominio de los griegos; y ahora, por cuarta vez durante el dominio de los ingleses, volverá a cumplir el mismo destino. A medida que las ideas occidentales de organización y civilización externa están penetrando y afluyendo a nuestro país, las tengamos o no, la espiritualidad y la filosofía indias están inundando las tierras de Occidente. Nadie puede resistirlo, y tampoco nosotros podemos resistirnos a algún tipo de civilización material de Occidente. Un poco, quizás, sea bueno para nosotros, y un poco de espiritualización es bueno para Occidente; así se preservará el equilibrio. No es que debamos aprender todo de Occidente, o que ellos tengan que aprender todo de nosotros, sino que cada uno tendrá que suplir y transmitir a las generaciones futuras lo que tiene para el futuro cumplimiento de ese sueño de siglos: la armonía. de naciones, un mundo ideal. No sé si ese mundo ideal llegará alguna vez, si esa perfección social se alcanzará alguna vez. Tengo mis propias dudas; Venga o no, cada uno de nosotros tendrá que trabajar por la idea como si fuera mañana, y como si solo dependiera de su trabajo, y solo de él. Cada uno de nosotros tendrá que creer que todos los demás en el mundo han hecho su trabajo, y que el único trabajo que queda por hacer para hacer que el mundo sea perfecto debe hacerlo él mismo. Ésta es la responsabilidad que tenemos que asumir.

Mientras tanto, en la India hay un tremendo renacimiento de la religión. Hay peligro además de gloria por delante; porque el avivamiento a veces engendra fanatismo, a veces llega al extremo, de modo que a menudo ni siquiera está en el poder de aquellos que inician el avivamiento controlarlo cuando ha ido más allá de una cierta extensión. Por lo tanto, es mejor estar prevenido. Tenemos que encontrar nuestro camino entre la Escila de la vieja ortodoxia supersticiosa y la Caribdis del materialismo – del europeísmo, de la falta de alma, de la llamada reforma – que ha penetrado hasta los cimientos del progreso occidental. Hay que cuidar de estos dos. En primer lugar, no podemos convertirnos en occidentales; por tanto, imitar a los occidentales es inútil. Supongamos que puedes imitar a los occidentales, en ese momento morirás, no tendrás más vida en ti. En segundo lugar, es imposible. Una corriente está aumentando, más allá de donde comenzó el tiempo, fluyendo a través de millones de edades de la historia humana; ¿Quiere apoderarse de ese arroyo y empujarlo de regreso a su origen, a un glaciar del Himalaya? Incluso si eso fuera posible, no sería posible que usted se europeizara. Si le resulta imposible a los europeos deshacerse de los pocos siglos de cultura que hay en Occidente, ¿cree que es posible que se deshaga de la cultura de los siglos brillantes? No puede ser. También debemos recordar que en cada pequeño dios de la aldea y en cada pequeña superstición se encuentra lo que estamos acostumbrados a llamar nuestra fe religiosa. Pero las costumbres locales son infinitas y contradictorias. ¿A cuáles debemos obedecer y cuáles no? El brahmin del sur de la India, por ejemplo, se encogería de horror al ver a otro brahmán comiendo carne; un brahmán del norte cree que es una cosa muy gloriosa y santa: mata a cientos de cabras en sacrificio. Si presentas tu costumbre, ellos estarán igualmente preparados con la de ellos. Varias son las costumbres en toda la India, pero son locales. El mayor error que se comete es que la gente ignorante siempre piensa que esta costumbre local es la esencia de nuestra religión.

Pero más allá de esto, existe una dificultad aún mayor. Hay dos tipos de verdad que encontramos en nuestros Shâstras, una que se basa en la naturaleza eterna del hombre: la que trata de la relación eterna de Dios, el alma y la naturaleza; el otro, con las circunstancias locales, los entornos de la época, las instituciones sociales de la época, etc. La primera clase de verdades está incorporada principalmente en nuestros Vedas, nuestras escrituras; el segundo en los Smritis, los Puranas. etc. Debemos recordar que para todos los períodos los Vedas son el objetivo final y la autoridad, y si los Purânas difieren en algún aspecto de los Vedas, esa parte de los Puranas debe ser rechazada sin piedad. Encontramos, entonces, que en todos estos Smritis las enseñanzas son diferentes. Un Smriti dice, esta es la costumbre, y esta debería ser la práctica de esta época. Otro dice, esta es la práctica de esta era, y así sucesivamente. Este es el Âchâra, que debería ser la costumbre del Satya Yuga, y este es el Achara, que debería ser la costumbre del Kali Yuga, y así sucesivamente. Ahora bien, esta es una de las doctrinas más gloriosas que tienes, que las verdades eternas, al estar basadas en la naturaleza del hombre, nunca cambiarán mientras el hombre viva; son virtudes universales y omnipresentes para todos los tiempos. Pero los Smritis hablan generalmente de circunstancias locales, de deberes que surgen de diferentes entornos, y cambian con el paso del tiempo. Esto tienes que recordar siempre que debido a que se va a cambiar un poco de costumbre social no vas a perder tu religión, en absoluto. Recuerde que estas costumbres ya han sido cambiadas. Hubo un tiempo en esta misma India en el que, sin comer carne, ningún brahmán podía seguir siendo brahmán; lee en los Vedas cómo, cuando un Sannyasin, un rey o un gran hombre entraba en una casa, se mataba al mejor becerro; cómo con el tiempo se comprobó que al ser una raza agrícola, matar a los mejores toros significaba la aniquilación de la raza. Por lo tanto, se detuvo la práctica y se levantó una voz en contra de la matanza de vacas. A veces encontramos que existían entonces lo que ahora consideramos las costumbres más horribles. Con el paso del tiempo, se tuvieron que hacer otras leyes. Estos, a su vez, tendrán que desaparecer y vendrán otros Smritis. Este es un hecho que tenemos que aprender que los Vedas, siendo eternos, serán uno y el mismo a lo largo de todas las edades, pero los Smritis tendrán un final. A medida que pase el tiempo, más y más Smritis se irán, vendrán sabios, y ellos cambiarán y dirigirán a la sociedad hacia mejores canales, deberes y caminos que estén de acuerdo con las necesidades de la época, y sin los cuales es imposible que la sociedad puede vivir. Por tanto, tenemos que orientar nuestro rumbo, evitando estos dos peligros; y espero que cada uno de los aquí presentes tenga suficiente amplitud, y al mismo tiempo suficiente fe, para entender lo que eso significa, que supongo es la inclusión de todo, y no la exclusión. Quiero la intensidad del fanático más la extensión del materialista. Profundo como el océano, ancho como los cielos infinitos, ese es el tipo de corazón que queremos. Seamos tan progresistas como cualquier nación que haya existido, y al mismo tiempo tan fieles y conservadores hacia nuestras tradiciones como solo los hindúes saben ser.

En palabras sencillas, primero tenemos que aprender la distinción entre lo esencial y lo no esencial en todo. Lo esencial es eterno, lo no esencial tiene valor solo por un tiempo determinado; y si después de un tiempo no son reemplazados por algo esencial, son positivamente peligrosos. No quiero decir que debas levantarte e injuriar todas tus viejas costumbres e instituciones. Ciertamente no; no debes injuriar ni siquiera al más maligno de ellos. No insultes a nadie. Incluso aquellas costumbres que ahora parecen ser males positivos, han sido positivamente vivificantes en tiempos pasados; y si tenemos que eliminarlos, no debemos hacerlo con maldiciones, sino con bendiciones y gratitud por el glorioso trabajo que estas costumbres han hecho para la preservación de nuestra raza. Y también debemos recordar que los líderes de nuestras sociedades nunca han sido ni generales ni reyes, sino Rishis. ¿Y quiénes son los Rishis? El Rishi, como se le llama en los Upanishads, no es un hombre común, sino un Mantra-drashtâ. Es un hombre que ve la religión, para quien la religión no es meramente aprendizaje de libros, ni argumentación, ni especulación, ni mucho hablar, sino realización real, enfrentarse cara a cara con verdades que trascienden los sentidos. Esto es Rishihood, y ese Rishihood no pertenece a ninguna edad, tiempo, ni siquiera a sectas o castas. Vātsyāyana dice, la verdad debe realizarse; y tenemos que recordar que usted, yo y cada uno de nosotros seremos llamados a convertirnos en Rishis; y debemos tener fe en nosotros mismos; debemos convertirnos en motores del mundo, porque todo está en nosotros. Debemos ver la religión cara a cara, experimentarla y así resolver nuestras dudas al respecto; y luego, de pie en la gloriosa luz del Rishihood, cada uno de nosotros será un gigante; y cada palabra que salga de nuestros labios llevará tras de sí esa sanción infinita de seguridad; y ante nosotros el mal se desvanecerá por sí solo sin necesidad de maldecir a nadie, sin necesidad de abusar de nadie, sin necesidad de luchar contra nadie en el mundo. ¡Que el Señor nos ayude, a cada uno de nosotros aquí, a realizar el Rishihood para nuestra propia salvación y la de los demás!

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