27. Conferencias de Colombo a Almora: Sannyasa: su ideal y práctica

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Los jóvenes Sannyâsins de Math (Belur) dieron un discurso de despedida a Swamiji, en la víspera de su partida hacia Occidente por segunda vez. La siguiente es la sustancia de la respuesta de Swamiji como se ingresó en el Diario de Matemáticas el 19 de junio de 1899:

Este no es el momento para una conferencia larga. Pero le hablaré brevemente sobre algunas cosas que me gustaría que llevara a la práctica. Primero, tenemos que entender el ideal y luego los métodos mediante los cuales podemos hacerlo práctico. Aquellos de ustedes que son Sannyasins deben tratar de hacer el bien a los demás, porque Sannyasa significa eso. No hay tiempo para pronunciar un largo discurso sobre la “Renuncia”, pero lo caracterizaré muy brevemente como “el amor a la muerte”. La gente mundana ama la vida. El Sannyasin es amar la muerte. ¿Vamos a suicidarnos entonces? Lejos de ahi. Porque los suicidas no son amantes de la muerte, ya que a menudo se ve que cuando un hombre que intenta suicidarse falla, nunca lo intenta por segunda vez. Entonces, ¿qué es el amor a la muerte? Debemos morir, eso es seguro; muramos entonces por una buena causa. Dejemos que todas nuestras acciones (comer, beber y todo lo que hacemos) tiendan al sacrificio de nuestro yo. Nutres tu cuerpo comiendo. ¿De qué sirve hacer eso si no lo considera un sacrificio por el bienestar de los demás? Nutres tu mente leyendo libros. No hay nada bueno en hacer eso a menos que lo tengas también como un sacrificio para el mundo entero. Porque el mundo entero es uno; se le considera una parte muy insignificante y, por lo tanto, es correcto para usted que sirva a sus millones de hermanos en lugar de engrandecer a este pequeño yo.

सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम्‌।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति॥

“Con manos y pies por todas partes, con ojos, cabezas y bocas por todas partes, con oídos por todas partes en el universo, Eso existe impregnando todo”. (Gita, XIII. 13)

Por tanto, debes morir de forma gradual. En tal muerte está el cielo, todo el bien está almacenado en él, y en su opuesto está todo lo que es diabólico y malo.

Luego, en cuanto a los métodos para llevar los ideales a la vida práctica. Primero, tenemos que entender que no debemos tener un ideal imposible. Un ideal demasiado elevado debilita y degrada a una nación. Esto sucedió después de las reformas budista y jainista. Por otro lado, demasiada practicidad también está mal. Si no tienes ni un poco de imaginación, si no tienes un ideal, déjate guiar, eres simplemente un bruto. Así que no debemos rebajar nuestro ideal, ni debemos perder de vista la practicidad. Debemos evitar los dos extremos. En nuestro país, la vieja idea es sentarse en una cueva y meditar y morir. Ir delante de otros en la salvación está mal. Uno debe aprender tarde o temprano que uno no puede obtener la salvación si no trata de buscar la salvación de sus hermanos. Debes tratar de combinar en tu vida un inmenso idealismo con una inmensa practicidad. Debes estar preparado para entrar en meditación profunda ahora, y en el momento siguiente debes estar listo para ir a cultivar estos campos (dijo Swamiji, señalando los prados de Math). Debes estar preparado para explicar las difíciles complejidades de los Shâstras ahora y el próximo momento para ir a vender los productos de los campos en el mercado. Debe estar preparado para todos los servicios serviles, no solo aquí, sino también en otros lugares.

Lo siguiente que hay que recordar es que el objetivo de esta institución es hacer hombres. No debes simplemente aprender lo que enseñaron los rishis. Esos rishis se han ido, y sus opiniones también se han ido con ellos. Ustedes mismos deben ser Rishis. Ustedes también son hombres tanto como los hombres más grandes que jamás hayan nacido, incluso nuestras Encarnaciones. ¿Qué puede hacer el mero aprendizaje de libros? ¿Qué puede hacer la meditación incluso? ¿Qué pueden hacer los Mantras y Tantras? Debes pararte sobre tus propios pies. Debes tener este nuevo método: el método de creación de seres humanos. El verdadero hombre es aquel que es fuerte como la fuerza misma y, sin embargo, posee un corazón de mujer. Debes sentir por los millones de seres que te rodean y, sin embargo, debes ser fuerte e inflexible y también debes poseer Obediencia; aunque pueda parecer un poco paradójico, debes poseer estas virtudes aparentemente conflictivas. Si tu superior te ordena que te arrojes a un río y atrapes un cocodrilo, primero debes obedecer y luego razonar con él. Incluso si la orden es incorrecta, primero obedézcala y luego contradígala. La pesadilla de las sectas, especialmente en Bengala, es que si alguien tiene una opinión diferente, inmediatamente comienza una nueva secta, no tiene paciencia para esperar. Así que debes tener un profundo respeto por tu Sangha. Aquí no hay lugar para la desobediencia. Aplástalo sin piedad. No hay miembros desobedientes aquí, debes expulsarlos. No debe haber traidores en el campamento. Debes ser tan libre como el aire y tan obediente como esta planta y el perro.

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