28. Conferencias de Colombo a Almora: ¿Qué he aprendido?

Las conferencias recopiladas en Conferencias de Colombo a Almora son:

Conferencia dictada en Dacca el 30 de marzo de 1901

En Dacca, Swamiji pronunció dos conferencias en inglés. El primero fue sobre “¿Qué he aprendido?” y el segundo fue “La religión en la que nacemos”. Lo siguiente fue traducido de un informe en bengalí por un discípulo, y contiene el contenido de la primera conferencia:

En primer lugar, debo expresar mi satisfacción por la oportunidad que me brindó de venir a Bengala Oriental para adquirir un conocimiento íntimo de esta parte del país, que hasta ahora carecía a pesar de mis vagabundeos por muchos países civilizados de Occidente, también. como mi satisfacción ante la vista de majestuosos ríos, amplias llanuras fértiles y pintorescos pueblos en este, mi propio país de Bengala, que no tuve la suerte de ver por mí mismo antes. No sabía que en mi país de Bengala había en todas partes, en tierra y agua, tanta belleza y encanto. Pero esto ha sido mi ganancia de que, después de ver los distintos países del mundo, ahora puedo apreciar mucho más las bellezas de mi propia tierra.

De la misma manera también, en busca de religión, había viajado entre varias sectas, sectas que habían adoptado los ideales de naciones extranjeras como propios, y yo había suplicado en la puerta de otros, sin saber entonces que en la religión de mi país, en nuestra religión nacional, había tanta belleza y grandeza. Han pasado muchos años desde que descubrí que el hinduismo es la religión más satisfactoria del mundo. De ahí que me entristezca en el corazón ver existir entre mis propios compatriotas, profesando una fe sin igual, una indiferencia tan generalizada hacia nuestra religión –aunque soy muy consciente de las desfavorables condiciones materialistas en las que transcurren sus vidas– debido a la difusión de los modos de pensar europeos en esta, nuestra gran patria.

Hay entre nosotros en la actualidad ciertos reformadores que quieren reformar nuestra religión o más bien ponerla patas arriba con miras a la regeneración de la nación hindú. Hay, sin duda, algunas personas reflexivas entre ellos, pero también hay muchos que siguen a otros ciegamente y actúan de la manera más tonta, sin saber de qué se tratan. Esta clase de reformadores están muy entusiasmados con la introducción de ideas extranjeras en nuestra religión. Se han apoderado de la palabra “idolatría” y afirman que el hinduismo no es verdadero, porque es idólatra. Nunca buscan averiguar qué es esta supuesta “idolatría”, si es buena o mala; Solo siguiendo el ejemplo de los demás, son lo suficientemente audaces como para tachar al hinduismo como falso. Hay otra clase de hombres entre nosotros que están decididos a dar algunas explicaciones científicas escurridizas para todas y cada una de las costumbres, ritos, etc. hindúes, y que siempre están hablando de electricidad, magnetismo, vibración del aire y todo ese tipo de cosas. Quién sabe, tal vez algún día definan a Dios mismo como nada más que una masa de vibraciones eléctricas. Sin embargo, ¡Madre los bendiga a todos! Ella es quien está haciendo Su trabajo de diversas maneras a través de múltiples naturalezas y tendencias.

En contraposición a estos, existe esa clase antigua que dice: “No sé, no me importa saber o comprender todas estas razonamientos desgarradores de tu cabello; quiero a Dios, quiero el Atman, quiero ir a ese Más allá, donde no hay universo, donde no hay placer ni dolor, donde habita la Bienaventuranza Suprema “; que dicen: “Creo en la salvación bañándome en el santo Gangâ con fe”; quienes dicen, “quienquiera que adores con unicidad de fe y devoción como el único Dios del universo, en cualquier forma como Shiva, Râma, Vishnu, etc., obtendrás Moksha”; a esa robusta clase antigua a la que me enorgullece pertenecer.

Luego hay una secta que nos aconseja que sigamos juntos a Dios y al mundo. No son sinceros, no expresan lo que sienten en su corazón. ¿Cuál es la enseñanza de los Grandes? – “Donde hay Rama, no hay Kama; donde hay Kama, no está Rama. La noche y el día nunca pueden existir juntos”. La voz de los antiguos sabios nos proclama: “Si deseas alcanzar a Dios, tendrás que renunciar a Kâma-Kânchana (lujuria y posesión). El Samsâra es irreal, vacío, sin sustancia. A menos que lo abandones, nunca puedes alcanzar a Dios, intenta como puedas. Si no puedes hacerlo, reconoce que eres débil, pero de ninguna manera rebajes el Ideal. ¡No cubras el cadáver corrupto con hojas de oro! ” Entonces, según ellos, si quieres ganar espiritualidad, alcanzar a Dios, lo primero que tienes que hacer es dejar de jugar al “escondite con tus ideas”, esta deshonestidad, este “robo dentro de la cámara”. del pensamiento “.

¿Qué he aprendido? ¿Qué he aprendido de esta antigua secta? He aprendido:

दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः॥

“En verdad, estos tres son raros de obtener y vienen sólo por la gracia de Dios: el nacimiento humano, el deseo de obtener Moksha y la compañía de los de gran alma”. Lo primero que se necesita es Manushyatva, el nacimiento humano, porque solo es favorable al logro de Mukti. El siguiente es Mumukshutva. Aunque nuestros medios de realización varían según la diferencia en las sectas y los individuos, aunque diferentes individuos pueden reclamar sus derechos especiales y los medios para obtener conocimiento, que varían según sus diferentes estaciones en la vida, sin embargo, se puede decir en general sin temor. Es una contradicción que sin este Mumukshutâ, la realización de Dios es imposible. ¿Qué es Mumukshutva? Es el fuerte deseo de Moksha, el anhelo ferviente de salir de la esfera del dolor y el placer, un disgusto absoluto por el mundo. Cuando llegue ese intenso deseo ardiente de ver a Dios, entonces debes saber que tienes derecho a la realización del Supremo.

Entonces otra cosa es necesaria, y eso es entrar en contacto directo con los Mahâpurushas, ​​y así moldear nuestras vidas de acuerdo con las de los grandes almas que han alcanzado la Meta. Ni siquiera el disgusto por el mundo y el deseo ardiente de Dios son suficientes. Es necesaria la iniciación del Gurú. ¿Por qué? Porque es la conexión de uno mismo con esa gran fuente de poder que se ha transmitido de generación en generación de un Gurú a otro, en sucesión ininterrumpida. El devoto debe buscar y aceptar al Gurú o preceptor espiritual como su consejero, filósofo, amigo y guía. En resumen, el Gurú es la condición sine qua non del progreso en el camino de la espiritualidad. Entonces, ¿a quién aceptaré como mi gurú? श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतो यो ब्रह्मावित्तमः – “El que está versado en los Vedas, sin mancha, ileso por el deseo, el que es el mejor de los conocedores de Brahman”. Shrotriya: el que no solo es erudito en los Shâstras, sino que conoce sus sutiles secretos, que se ha dado cuenta de su verdadera importancia en su vida. “Leyendo simplemente las diversas escrituras, se han convertido en loros, y no en Pandits. Él de hecho se ha convertido en un Pandit que ha ganado Prema (Amor Divino) al leer incluso una palabra de los Shâstras”. Los meros pandits eruditos en libros no sirven de nada. Hoy en día, todo el mundo quiere ser un Gurú; ¡Incluso un pobre mendigo quiere regalar un lakh de rupias! Entonces el Guru debe estar sin un toque de mancha, y debe ser Akâmahata – ileso por ningún deseo – no debe tener otro motivo excepto el de hacer el bien a los demás, debe ser un océano de misericordia-sin-razón y no impartir enseñanzas religiosas con miras a ganar nombre o fama, o cualquier cosa que pertenezca a intereses egoístas. Y debe ser el conocedor intenso de Brahman, es decir, alguien que ha realizado a Brahman tan tangiblemente como una fruta Âmalaka en la palma de la mano. Así es el Gurú, dice el Shruti. Cuando se establece la unión espiritual con tal Gurú, entonces llega la realización de Dios, entonces la visión divina se vuelve fácil de alcanzar.

Después de la iniciación, debe haber en el aspirante a la Verdad, Abhyâsa o un intento serio y repetido de aplicación práctica de la Verdad mediante los medios prescritos de meditación constante sobre el Ideal Elegido. Incluso si tienes una sed ardiente de Dios, o has ganado al Gurú, a menos que tengas junto con él el Abhyasa, a menos que practiques lo que te han enseñado, no puedes alcanzar la realización. Cuando todo esto esté firmemente establecido en ti, alcanzarás la Meta.

Por lo tanto, les digo, como hindúes, como descendientes de los gloriosos arios, no olviden el gran ideal de nuestra religión, ese gran ideal de los hindúes, que es ir más allá de este Samsara, no solo renunciar al mundo, pero renunciar también al cielo; ay, no sólo renunciar al mal, sino también al bien; y así ir más allá de todo, más allá de esta existencia fenoménica, y finalmente realizar el Sat-Chit-Ânanda Brahman – la Existencia-Conocimiento-Felicidad Absoluta, que es Brahman.

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