La verdad sobre los Yoga Sutras de Patañjali
- Este post es una traducción del texto THE REAL TRUTH ABOUT THE YOGA SUTRAS OF PATANJALI, escrito por Ann Pizer / Liv X para liforme.com
Los Yoga Sutras de Patanjali son citados a menudo en las clases de Yoga modernas, pero ¿cuánto sabes realmente sobre el origen y propósito de esta obra de filosofía? El viaje de los Yoga Sutras (incluidos los 8 miembros) desde la antigua India hasta los estudios de Yoga de hoy ofrece más de unas pocas sorpresas.
¿POR QUÉ EL TEXTO FILOSÓFICO FAVORITO DEL YOGA MODERNO NO ES LO QUE PENSABAS?
Los Yoga Sutras de Patanjali se citan a menudo como la contraparte filosófica de las prácticas de yoga postural contemporáneo. La implicación es que los dos se transmitieron juntos a través de los tiempos, pero no sorprenderá a nadie que haya investigado la historia de las asanas de yoga descubrir que ese no es realmente el caso. Así como la mayoría de las posturas de yoga que practicamos habitualmente no se remontan más allá del siglo pasado, la unión del hatha yoga y el famoso texto de Patanjali también es un fenómeno relativamente reciente. Sin embargo, esta revelación no significa que estas dos cosas no funcionen bien juntas en el presente. Al profundizar en lo que sabemos sobre la historia de los Yoga Sutras, podemos aprender mucho sobre cómo se introdujo el yoga en el mundo occidental.
El excelente libro de David Gordon White The Yoga Sutra of Patanjali: A Biography (2014) es una inmersión profunda en este tema y, salvo que se indique lo contrario, es la fuente principal de la siguiente información. Yoga: Discipline of Freedom (1996) de Barbara Stoler Miller es la traducción y el comentario de los Yoga Sutras preferidos de White y proporciona otra referencia invaluable.
FUNDAMENTOS DE PATANJALI
No tenemos mucha información sobre el Patanjali real. Los eruditos fechan su vida en algún momento entre los siglos I y IV de la Era Común. Escribió los sutras en lo que se llama “sánscrito híbrido budista”, en lugar del sánscrito clásico, lo que puede indicar una influencia budista en la obra. El autor de los Yoga Sutras probablemente no era mitad hombre, mitad serpiente de múltiples cabezas. Ese era un Patanjali diferente, un dios mítico; sin embargo, los dos se han combinado en ocasiones, incluso en las invocaciones iniciales utilizadas en las prácticas Iyengar y Ashtanga.
INTERPRETACIÓN DE LOS YOGA SUTRAS
Los Yoga Sutras (que significa cuerdas) son 195 aforismos sobre una filosofía que en su momento se llamó Yoga. Es importante señalar que la palabra “Yoga” se ha utilizado para múltiples propósitos en diferentes contextos y entornos históricos y tiene una variedad de significados en sánscrito. Su definición contemporánea más común, unión, es sólo una posibilidad. El Yoga de Patanjali se traduce más acertadamente como concentración o, como hace Barbara Stoler Miller, disciplina. Como filosofía, el Yoga examina la relación del espíritu humano con el mundo material y cómo el espíritu puede liberarse del sufrimiento mediante la disciplina y la introspección. Tiene muy poco que decir sobre la práctica postural, como veremos.
Los sutras son densos y abstrusos, tanto en su lenguaje como en su contenido, por lo que suelen ir acompañados de un comentario explicativo. Esto era cierto incluso en la antigüedad. El primer comentario, atribuido a Vyasa (que significa editor), posiblemente fue escrito por un contemporáneo cercano de Patanjali, lo que sugiere que sus versos no eran mucho más claros para los lectores de su época de lo que lo son ahora. La interpretación de Vyasa introduce cierto vocabulario y temas que no están presentes en la obra original, en particular, varios que pertenecen a un sistema filosófico de la época estrechamente relacionado, el Samkhya. Este comentario ha tenido un efecto fuerte y duradero en la interpretación de los Yoga Sutras hasta el día de hoy.
YOGA Y SAMKHYA
Samkhya y Yoga son sistemas dualistas que reconocen una diferencia entre Espíritu (Purusha) y Materia (Prakriti). La salvación, que es el objetivo de ambos sistemas, se logra cuando una persona se libera del ciclo de muerte y renacimiento al darse cuenta de que su Espíritu es conciencia pura y, por lo tanto, no está atado al mundo material. En Samkhya, esto se logra mediante un proceso de investigación racional de la naturaleza de la materia, mientras que en Yoga se alcanza el mismo resultado mediante una meditación profunda.
En algunos textos antiguos se hace referencia al Yoga de Patanjali como Samkhya con Ishvara. Como muchos términos sánscritos de los Yoga Sutras, la palabra Ishvara se puede interpretar de varias maneras. Podría significar Dios o podría significar un maestro o un maestro experto. En el sistema yóguico, la dedicación a Ishvara es una de las condiciones previas para la liberación, mientras que en Samkhya no lo es.
Quizás el mayor error acerca de la obra de Patanjali es que proporciona una guía para lograr la unión con lo divino a fin de alcanzar un lugar de iluminación. En su biografía, David Gordon White explica que tanto el Yoga como el Samkhya proponen en realidad la separación absoluta entre Espíritu y Materia como el estado que nos liberará del sufrimiento. La perdurable percepción de que la unión es el estado más elevado del yoga se introdujo mucho más tarde a través de influyentes comentarios sobre los Yoga Sutras.
LAS 8 EXTREMIDADES DE PATANJALI
La explicación de Patanjali sobre un camino de ocho miembros (la palabra sánscrita es ashtanga, de donde toma su nombre el estilo de yoga de Sri K. Pattabhi Jois) es la parte de los Yoga Sutras que prevalece más en la práctica moderna. La descripción de los ocho miembros es una sección muy pequeña, que comprende sólo 31 de los 195 versos. En la antigüedad, esta parte se consideraba la parte menos significativa de la obra. Quizás sea la practicidad y la explicación de una ruta que conduce hacia la liberación del sufrimiento inherente a la vida dentro de este texto filosófico por lo demás muy denso lo que atrae a lxs practicantes modernos.
Las dos primeras ramas describen principios y observancias morales que preparan al(a) practicante para el profundo trabajo interior que está por venir. Las siguientes tres extremidades son de naturaleza bastante práctica: sentarse, respirar y retirarse de la estimulación sensorial. Una de estas ramas prácticas es asana, que en este contexto simplemente significaba postura. El único sutra que se refiere directamente a asana es “sthira sukham asanam“, que Miller traduce como “La postura del yoga es estable y fácil“. Para entrar en meditación es necesario asumir una postura que sea fácil de mantener.
Los tres últimos miembros describen un estado meditativo cada vez más profundo, que culmina en samadhi (contemplación pura), en el que la persona se vuelve uno con el objeto de su meditación. Este es el objetivo de los ocho miembros, sin embargo, en realidad no es el final del proceso de transformación. Patanjali describe otro estado, nirbija-samadhi, que Miller traduce como “contemplación sin semillas“. Esta es la completa separación del Espíritu y la Materia, que resulta en la liberación del Espíritu.
Una vez liberado, el Espíritu tiene el poder de extenderse por todas partes, otorgándole lo que llamaríamos poderes sobrenaturales, como la invisibilidad, la capacidad de entrar en otros cuerpos y el poder de viajar a través del tiempo y el espacio. Cuando se realiza la completa separación de Purusha y Prakriti, el espíritu trasciende el mundo material.
CRONOGRAMA DE LOS SUTRAS
La obra de Patanjali gozó de cierta popularidad en la época de su creación y nuevamente en los siglos X y XI, como lo demuestra la existencia de traducciones de esa época a otros dos idiomas antiguos para una difusión más amplia. Sin embargo, alrededor del año 1200 d.C., los Yoga Sutras habían dejado de ser de uso común, para ser redescubiertos a principios del siglo XIX.
White explica que, en un intento de codificar un conjunto de leyes hindúes tradicionales para que pudieran aplicarse a la población indígena, el gobierno colonial británico en la India fomentó un aumento de la erudición en sánscrito. Esto llevó a un redescubrimiento de la obra de Patanjali, que luego fue adoptada y promovida por dos voces influyentes en la adopción del yoga en Occidente: la Sociedad Teosófica de Madame Blavatsky y Swami Vivekananda.
La Sociedad Teosófica, cuyos miembros veían a la India como la fuente original de la espiritualidad humana, publicó varias de las primeras traducciones al inglés de los Yoga Sutras, a partir de 1885, con el objetivo de popularizar la antigua sabiduría del misticismo indio. Sus traducciones permitieron que la obra de Patanjali llegara a un público mucho más amplio.
Vivekananda, que desempeñó un papel dominante en el avance del interés por la filosofía india y el yoga en los Estados Unidos a principios del siglo XX, también hizo mucho para que los Yoga Sutras estuvieran más disponibles. En 1896, publicó Raja Yoga, que se hizo muy popular y pronto consiguió lectores internacionales. El libro está dividido en dos partes: la primera son transcripciones de las conferencias de Vivekananda sobre el tema de la práctica de ocho partes y la segunda es una traducción y comentario de los Yoga Sutras completos.
Es a través de la lente de Vivekananda que muchos de nuestros conceptos erróneos contemporáneos sobre los Yoga Sutras se filtran porque el Swami tenía una agenda para avanzar con su público objetivo, es decir, establecer el pensamiento indio como la fuente principal de la filosofía, la ciencia y la espiritualidad occidentales. Vivekananda hizo que este trabajo esotérico fuera más accesible, pero, como escribe White, es posible que haya “triunfado a expensas de la precisión“. Por ejemplo, el comentario de Vivekananda también incluye los nadis y los chakras (del Tantra Yoga), así como las prácticas de pranayama y kundalini (del Tantra, Hatha y los Puranas).
Dado este contexto, no sorprende que el trabajo de Patanjali se asocie ahora con muchos conceptos populares en el yoga moderno que, de hecho, no están presentes en el trabajo original. En particular, la idea de que la culminación de la práctica de ocho partes da como resultado la unión con lo divino es un concepto de los Puranas, no de los Yoga Sutras. Aunque Vivekananda no fue el primero en introducir estas inconsistencias en su interpretación de los Yoga Sutras, el éxito de su versión aseguró que hayan perdurado.
LOS YOGA SUTRAS EN EL YOGA MODERNO
La unión de la obra filosófica de Patanjali con las asanas se remonta a T. Krishnamacharya (1888-1989), a quien se le ha llamado el padre del yoga moderno. El legado de Krishnamacharya ha sido profundo, ya que fue maestro de tres de los divulgadores más destacados del yoga contemporáneo: el fundador de Ashtanga Yoga, Pattabhi Jois, B.K.S. Iyengar y el propio hijo de Krishnamacharya, T.K.V. Desikachar, quien fundó Viniyoga. Indra Devi, que llevó el yoga a Hollywood, fue otra estudiante destacada.
La historia de la vida de Krishnamacharya ha sido al menos algo mitificada. Profesó haber recibido su formación en hatha yoga mientras vivía en una cueva del Tíbet (o Nepal) durante siete años con su gurú y también a través de un libro antiguo llamado Yoga Korunta, que descubrió personalmente en una biblioteca de Calcuta y que más tarde fue publicado. misteriosamente comido por hormigas. En su libro Yoga Body, la investigación de Mark Singleton revela que el surgimiento del vinyasa yoga también estuvo muy en deuda con el movimiento internacional de cultura física del siglo XIX y las rutinas calesténticas del ejército colonial británico.
En cuanto a la posterior introducción por parte de Krishnamacharya de los Yoga Sutras de Patanjali como fundamento filosófico de este nuevo tipo de yoga, Singleton sugiere que era una forma pragmática de legitimar la práctica del vinyasa vinculándola a una tradición india más antigua. Gracias al Raja Yoga de Vivekananda, se podía contar con los Yoga Sutras para otorgar un aura de autenticidad, sin mencionar la ciencia, la salud y la espiritualidad, a este floreciente estilo de asana.
Otros estilos de yoga que se desarrollaron simultáneamente con el linaje Krishnamacharya también parecen haber aplicado los Yoga Sutras de manera retroactiva. Swami Sivananda, por ejemplo, menciona a Patanjali sólo de pasada en sus primeros escritos. Sin embargo, los discípulos de Sivananda, en particular el fundador de Integral Yoga, Swami Satchidinanada, posteriormente incorporaron plenamente los Yoga Sutras en sus enseñanzas.
LOS YOGA SUTRAS HOY
Saber más sobre cómo y por qué el yoga se desarrolló como lo hizo no desacredita una versión contemporánea de las enseñanzas. Se debe permitir que la interpretación de la filosofía, al igual que las asanas, evolucione para adaptarse al yogui moderno o, de lo contrario, quedará obsoleta.
Quizás el más conocido de los sutras sea el segundo: yoga citta vritti nirodha. Si bien cada una de estas palabras tiene varias traducciones posibles, la de Miller es “El yoga es el cese de los giros del pensamiento“. Aunque es casi seguro que Patanjali no estaba hablando de los efectos de la práctica física tal como la conocemos, esta definición es una descripción muy adecuada del efecto que las asanas del yoga tienen en la mente. Quizás los Yoga Sutras se sigan enseñando hoy en día porque siguen resonando con nosotrxs, independientemente de su ruta indirecta hacia la estera.
Amor,
Liv X
- Este post es una traducción del texto THE REAL TRUTH ABOUT THE YOGA SUTRAS OF PATANJALI, escrito por Ann Pizer / Liv X para liforme.com
