21. Conferencias de Colombo a Almora: Bhakti

Las conferencias recopiladas en Conferencias de Colombo a Almora son:

Conferencia dictada en Sialkot, Punjab

En respuesta a las invitaciones del Punjab y Cachemira, el Swami Vivekananda viajó por esos lugares. Permaneció en Cachemira durante más de un mes y su trabajo allí fue muy apreciado por el maharajá y sus hermanos. Luego pasó unos días visitando Murree, Rawalpindi y Jammu, y en cada uno de estos lugares dio conferencias. Posteriormente visitó Sialkote y dio dos conferencias, una en inglés y otra en hindi. El tema de la conferencia de hindi de Swamiji fue Bhakti, un resumen del cual, traducido al inglés, se da a continuación:

Las diversas religiones que existen en el mundo, aunque difieren en la forma de adoración que adoptan, en realidad son una. En algunos lugares la gente construye templos y adora en ellos, en algunos adoran el fuego, en otros se postran ante los ídolos, mientras que hay muchos que no creen para nada en Dios. Todas son verdaderas, porque, si miras el espíritu real, la religión real y las verdades en cada una de ellas, todas son iguales. En algunas religiones no se adora a Dios, es más, no se cree en su existencia, pero se adora a los hombres buenos y dignos como si fueran dioses. El ejemplo digno de citar en este caso es el budismo. El bhakti está en todas partes, ya sea dirigido a Dios oa personas nobles. Upâsâna en la forma de Bhakti es supremo en todas partes, y Bhakti se obtiene más fácilmente que Jnâna. Esto último requiere circunstancias favorables y una práctica extenuante. El yoga no se puede practicar correctamente a menos que un hombre esté físicamente muy sano y libre de todos los apegos mundanos. Pero el Bhakti puede ser practicado más fácilmente por personas en todas las condiciones de la vida. Shândilya Rishi, quien escribió sobre Bhakti, dice que el amor extremo por Dios es Bhakti. Prahlâda habla en el mismo sentido. Si un hombre no consigue comida un día, se angustia; si su hijo muere, ¡qué dolor le causa! El verdadero Bhakta siente los mismos dolores en su corazón cuando anhela a Dios. La gran cualidad del Bhakti es que limpia la mente, y el Bhakti firmemente establecido para el Señor Supremo es por sí solo suficiente para purificar la mente. “Oh Dios, tus nombres son innumerables, pero en cada nombre tu poder es manifiesto, y cada nombre está preñado de profundo y poderoso significado”. Debemos pensar en Dios siempre y no considerar el momento y el lugar para hacerlo.

Los diferentes nombres bajo los cuales se adora a Dios son aparentemente diferentes. Uno piensa que su método de adorar a Dios es el más eficaz, y otro piensa que el suyo es el proceso más potente de alcanzar la salvación. Pero mire la verdadera base de todo, y es una. Los Shaivas llaman a Shiva el más poderoso; los vaisnavas se aferran a su todopoderoso Vishnu; los adoradores de Devi no cederán ante nadie en su idea de que su Devi es el poder más omnipotente del universo. Deje a un lado los pensamientos hostiles si desea tener un Bhakti permanente. El odio es algo que obstaculiza enormemente el curso del Bhakti, y el hombre que no odia a nadie llega a Dios. Incluso entonces es necesaria la devoción por el propio ideal. Hanumân dice: “Vishnu y Râma, lo sé, son lo mismo, pero después de todo, el Rama de ojos de loto es mi mejor tesoro”. Las tendencias peculiares con las que nace una persona deben permanecer con él. Ésa es la razón principal por la que el mundo no puede ser de una religión, y Dios no permita que haya una sola religión, porque el mundo sería entonces un caos y no un cosmos. Un hombre debe seguir las tendencias que le son propias; y si consigue un maestro que le ayude a avanzar en sus propias líneas, progresará. Debemos dejar que una persona siga el camino que se propone ir, pero si tratamos de forzarla a tomar otro camino, perderá lo que ya ha alcanzado y se volverá inútil. Así como el rostro de una persona no se parece al de otra, la naturaleza de una difiere de la de otra, y ¿por qué no se le debería permitir actuar en consecuencia? Un río fluye en cierta dirección; y si dirige el curso hacia un canal regular, la corriente se vuelve más rápida y la fuerza aumenta, pero trate de desviarla de su curso correcto y verá el resultado; tanto el volumen como la fuerza disminuirán. Esta vida es muy importante y, por lo tanto, debe guiarse en la forma en que la tendencia de uno lo impulsa. En la India no había enemistad y no se molestaba a ninguna religión; así ha vivido la religión. Debe recordarse que las disputas sobre la religión surgen de pensar que uno solo tiene la verdad y que quien no cree como cree es un tonto; mientras que otro piensa que el otro es un hipócrita, porque si no lo fuera, lo seguiría.

Si Dios deseaba que la gente siguiera una religión, ¿por qué han surgido tantas religiones? Se han intentado en vano métodos para imponer una religión a todos. Incluso cuando se levantó la espada para hacer que todas las personas siguieran una religión, la historia nos dice que diez religiones surgieron en su lugar. Una religión no se adapta a todos. El hombre es producto de dos fuerzas, acción y reacción, que le hacen pensar. Si tales fuerzas no ejercitaran la mente de un hombre, sería incapaz de pensar. El hombre es una criatura que piensa; Manushya (hombre) es un ser con Manas (mente); y tan pronto como se agota su capacidad de pensar, no se vuelve mejor que un animal. ¿A quién le gustaría un hombre así? Dios no quiera que un estado de ese tipo llegue sobre el pueblo de la India. La variedad en la unidad es necesaria para mantener al hombre como hombre. La variedad debe conservarse en todo; mientras haya variedad, el mundo existirá. Por supuesto, la variedad no significa simplemente que uno sea pequeño y el otro grande; pero si todos desempeñan su papel igualmente bien en su respectiva posición en la vida, la variedad aún se conserva. En todas las religiones ha habido hombres buenos y capaces, por lo que la religión a la que pertenecían era digna de respeto; y como existen personas así en todas las religiones, no debería haber odio por ninguna secta.

Entonces puede plantearse la pregunta: ¿debemos respetar esa religión que aboga por el vicio? La respuesta será ciertamente negativa, y tal religión debería ser expulsada de inmediato, porque produce daño. Toda religión debe basarse en la moralidad, y la pureza personal debe considerarse superior al Dharma. A este respecto, debe saberse que Âchâra significa pureza por dentro y por fuera. La pureza externa se puede lograr limpiando el cuerpo con agua y otras cosas que se recomiendan en los Shâstras. El hombre interior debe ser purificado al no hablar mentiras, al no beber, al no cometer actos inmorales y al hacer el bien a los demás. Si no comete ningún pecado, si no dice mentiras, si no bebe, no juega ni comete robo, es bueno. Pero ese es solo tu deber y no puedes ser aplaudido por ello. También se debe prestar algún servicio a los demás. Así como te haces el bien a ti mismo, debes hacer el bien a los demás.

Aquí diré algo sobre las regulaciones alimentarias. Todas las viejas costumbres se han desvanecido, y nada más que una vaga noción de no comer con este hombre y no comer; con ese hombre ha quedado entre nuestros compatriotas. La pureza al tacto es la única reliquia que queda de las buenas reglas establecidas hace cientos de años. En los Shastras están prohibidos tres tipos de comida. Primero, los alimentos que por su propia naturaleza son defectuosos, como el ajo o la cebolla. Si un hombre come demasiado de ellos, crea pasión y puede ser inducido a cometer inmoralidades, odiosas tanto para Dios como para los hombres. En segundo lugar, alimentos contaminados por impurezas externas. Deberíamos elegir un lugar bastante limpio y ordenado para guardar nuestra comida. En tercer lugar, debemos evitar comer alimentos tocados por un hombre malvado, porque el contacto con ellos produce malas ideas en nosotros. Incluso si uno es hijo de un brahmán, pero es libertino e inmoral en sus hábitos, no debemos comer comida de sus manos.

Pero el espíritu de estas observancias se ha ido. Lo que queda es esto, que no podemos comer de las manos de ningún hombre que no sea de la casta más alta, aunque sea la persona más sabia y santa. El desprecio de esas viejas reglas se encuentra siempre en la pastelería. Si miras allí, encontrarás moscas revoloteando por toda la confitería, y el polvo del camino soplando sobre los dulces, y el pastelero mismo con un vestido que no está muy limpio y ordenado. Los compradores deben declarar con una sola voz que no comprarán dulces a menos que se guarden en vitrinas en la tienda de Halwai. Eso tendría el efecto saludable de evitar que las moscas transmitan el cólera y otros gérmenes de la peste a los dulces. Deberíamos mejorar, pero en lugar de mejorar hemos retrocedido. Manu dice que no debemos escupir en el agua, sino que arrojamos todo tipo de suciedad a los ríos. Considerando todas estas cosas, encontramos que la purificación del yo externo es muy necesaria. Los Shâstrakâras lo sabían muy bien. Pero ahora se pierde el verdadero espíritu de esta observancia de la pureza sobre la comida y solo queda la letra. Los ladrones, los borrachos y los criminales pueden ser nuestros compañeros de casta, pero si un hombre bueno y noble come con una persona de una casta inferior, que es tan respetable como él, será rechazado y perdido para siempre. Esta costumbre ha sido la perdición de nuestro país. Por lo tanto, debe entenderse claramente que se incurre en pecado al entrar en contacto con los pecadores y la nobleza en compañía de buenas personas; y apartarse de los impíos es la purificación exterior.

La depuración interna es una tarea mucho más severa. Consiste en decir la verdad, sentir al pobre, ayudar al necesitado, etc. ¿Hablamos siempre la verdad? Lo que sucede a menudo es esto. La gente va a la casa de un rico por algunos asuntos propios y lo adula llamándolo benefactor de los pobres, etc., aunque ese hombre pueda degollar a un pobre que llega a su casa. ¿Qué es ésto? Nada más que falsedad. Y es esto lo que contamina la mente. Por lo tanto, se dice verdaderamente que todo lo que diga un hombre que ha purificado su yo interior durante doce años sin albergar una sola idea viciosa durante ese período, seguramente se hará realidad. Éste es el poder de la verdad, y aquel que ha limpiado tanto el yo interior como el exterior es el único capaz de Bhakti. Pero la belleza es que el propio Bhakti limpia la mente en gran medida. Aunque los judíos, mahometanos y cristianos no le dan tanta importancia a la excesiva purificación externa del cuerpo como lo hacen los hindúes, todavía la tienen de una forma u otra; encuentran que hasta cierto punto siempre es necesario. Entre los judíos, el culto a los ídolos está condenado, pero tenían un templo en el que se guardaba un cofre al que llamaron arca, en el que se conservaban las Tablas de la Ley, y sobre el cofre había dos figuras de ángeles con las alas extendidas. entre los cuales se suponía que la Presencia Divina se manifestaría como una nube. Ese templo ha sido destruido hace mucho tiempo, pero los nuevos templos están hechos exactamente a la antigua usanza, y en el cofre se guardan libros religiosos. Los católicos romanos y los cristianos griegos adoran a los ídolos en ciertas formas. Se adora la imagen de Jesús y la de su madre. Entre los protestantes no hay adoración de ídolos, sin embargo, adoran a Dios en una forma personal, que puede llamarse adoración de ídolos de otra forma. Entre los parsis e iraníes, el culto al fuego se lleva a cabo en gran medida. Entre los mahometanos se adora a los profetas y las personas grandes y nobles, y cuando rezan vuelven sus rostros hacia la Caaba. Estas cosas muestran que los hombres en la primera etapa del desarrollo religioso tienen que hacer uso de algo externo, y cuando el yo interior se purifica, recurren a concepciones más abstractas. “Cuando se busca que el Jiva esté unido con Brahman, es mejor, cuando se practica la meditación es mediocre, la repetición de nombres es la forma más baja y la adoración externa es la más baja de las más bajas”. Pero debe entenderse claramente que incluso en la práctica de la última no hay pecado. Todo el mundo debería hacer lo que sea capaz de hacer; y si se le disuade de eso, lo hará de alguna otra manera para lograr su fin. Así que no debemos hablar mal de un hombre que adora ídolos. Está en esa etapa de crecimiento y, por lo tanto, debe tenerlos; los sabios deberían tratar de ayudar a esos hombres a progresar y hacer que se desempeñen mejor. Pero no sirve de nada discutir sobre estos diversos tipos de adoración.

Algunas personas adoran a Dios para obtener riquezas, otras porque quieren tener un hijo y se creen Bhâgavatas (devotos). Esto no es Bhakti y no son verdaderos Bhagavatas. Cuando llega un Sâdhu que profesa que puede hacer oro, corren hacia él y todavía se consideran Bhagavatas. No es Bhakti si adoramos a Dios con el deseo de tener un hijo; no es Bhakti si adoramos con el deseo de ser ricos; no es Bhakti incluso si tenemos un deseo por el cielo; no es Bhakti si un hombre adora con el deseo de ser salvado de las torturas del infierno. Bhakti no es el resultado del miedo o la codicia. Él es el verdadero Bhagavata que dice: “Oh Dios, no quiero una esposa hermosa, no quiero conocimiento ni salvación. Déjame nacer y morir cientos de veces. Lo que quiero es estar siempre comprometido con Tu Servicio.” Es en esta etapa, y cuando un hombre ve a Dios en todo y todo en Dios, alcanza el Bhakti perfecto. Es entonces cuando ve a Vishnu encarnado en todo, desde el microbio hasta Brahmâ, y es entonces cuando ve a Dios manifestándose en todo, es entonces cuando siente que no hay nada sin Dios, y es entonces y solo entonces que considerándose el más insignificante de todos los seres, adora a Dios con el verdadero espíritu de un Bhakta. Luego deja Tirthas y las formas externas de adoración muy atrás, él ve a cada hombre como el templo más perfecto.

Bhakti se describe de varias formas en los Shastras. Decimos que Dios es nuestro Padre. De la misma manera lo llamamos Madre, y así sucesivamente. Estas relaciones están concebidas para fortalecer el Bhakti en nosotros y nos hacen sentir más cercanos y más queridos a Dios. Por lo tanto, estos nombres son justificables de una manera, y es que las palabras son simplemente palabras de cariño, el resultado del gran amor que un verdadero Bhagavata siente por Dios. Tome la historia de Râdhâ y Krishna en Râsalilâ. La historia simplemente ejemplifica el verdadero espíritu de un Bhakta, porque ningún amor en el mundo supera el que existe entre un hombre y una mujer. Cuando hay un amor tan intenso, no hay miedo, ningún otro apego salvo el que une a esa pareja en un vínculo inseparable y absorbente. Pero en lo que respecta a los padres, el amor va acompañado de miedo debido a la reverencia que les tenemos. ¿Por qué debería importarnos si Dios creó algo o no, qué tenemos que ver con el hecho de que Él es nuestro preservador? Él es solo nuestro Amado, y debemos adorarlo sin ningún pensamiento de miedo. Un hombre ama a Dios sólo cuando no tiene otro deseo, cuando no piensa en otra cosa y cuando está loco por Él. Ese amor que un hombre tiene por su amado puede ilustrar el amor que debemos tener por Dios. Krishna es el Dios y Radha lo ama; lea esos libros que describen esa historia, y luego podrá imaginar la forma en que debe amar a Dios. ¿Pero cuántos entienden esto? ¿Cómo pueden las personas que son viciosas hasta la médula y no tienen idea de lo que es la moralidad entender todo esto? Cuando las personas eliminan todo tipo de pensamientos mundanos de sus mentes y viven en una atmósfera moral y espiritual clara, es entonces cuando comprenden los pensamientos más abstrusos, incluso si no tienen educación. ¡Pero cuán pocos hay de esa naturaleza! No hay una sola religión que no pueda ser pervertida por el hombre. Por ejemplo, puede pensar que el Âtman está bastante separado del cuerpo y, por lo tanto, cuando comete pecados con el cuerpo, su Atman no se ve afectado. Si las religiones fueran realmente seguidas, no habría habido un solo hombre, ya sea hindú, musulmán o cristiano, que no hubiera sido completamente puro. Pero los hombres se guían por su propia naturaleza, ya sea buena o mala; no hay duda de eso. Pero en el mundo, siempre hay algunos que se emborrachan cuando escuchan de Dios y derraman lágrimas de gozo cuando leen de Dios. Tales hombres son verdaderos Bhaktas.

En la etapa inicial del desarrollo religioso, el hombre piensa en Dios como su Maestro y en él mismo como Su siervo. Se siente en deuda con Él por satisfacer sus necesidades diarias, etc. Deja esos pensamientos a un lado. Solo hay un poder atractivo, y ese es Dios; y es en obediencia a ese poder atractivo que el sol y la luna y todo lo demás se mueven. Todo en este mundo, ya sea bueno o malo, pertenece a Dios. Cualquier cosa que ocurra en nuestra vida, ya sea buena o mala, nos está acercando a Él. Un hombre mata a otro por algún propósito egoísta. Pero el motivo detrás es el amor, ya sea por él mismo o por cualquier otra persona. Ya sea que hagamos el bien o el mal, la hélice es el amor. Cuando un tigre mata a un búfalo, es porque él o sus cachorros tienen hambre.

Dios es el amor personificado. Es evidente en todo. Todo el mundo está siendo atraído hacia Él, lo sepa o no. Cuando una mujer ama a su esposo, no comprende que lo divino en su esposo es el gran poder de atracción. El Dios del amor es lo único que hay que adorar. Mientras pensemos en Él solo como el Creador y Conservador, podemos ofrecerle adoración externa, pero cuando vayamos más allá de todo eso y pensamos que Él es el Amor Encarnado, viéndolo en todas las cosas y todas las cosas en Él, es entonces. se alcanza ese Bhakti supremo.

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