17. Conferencias de Colombo a Almora: Discurso de bienvenida presentado en Calcuta y respuesta

Las conferencias recopiladas en Conferencias de Colombo a Almora son:

A su llegada a Calcuta, el Swami Vivekananda fue recibido con intenso entusiasmo, y todo su avance por las calles decoradas de la ciudad estuvo atestado de una inmensa multitud que aguardaba para verlo. La recepción oficial se llevó a cabo una semana después, en la residencia del difunto Raja Radha Kanta Deb Bahadur en Sobha Bazar, cuando Raja Benoy Krishna Deb Bahadur ocupó la presidencia. Después de unas breves palabras introductorias del Presidente, se leyó y se le presentó la siguiente dirección, encerrada en un cofre de plata:

PARA SRIMAT VIVEKANANDA SWAMI
Querido hermano ,

Nosotros, los habitantes hindúes de Calcuta y de varios otros lugares de Bengala, le ofrecemos a su regreso a la tierra de su nacimiento una cordial bienvenida. Lo hacemos con un sentido de orgullo y gratitud, porque con su noble trabajo y ejemplo en varias partes del mundo han hecho honor no solo a nuestra religión sino también a nuestro país y a nuestra provincia en particular.

En el gran Parlamento de las Religiones, que constituyó una sección de la Exposición Universal celebrada en Chicago en 1893, presentó los principios de la religión aria. La sustancia de su exposición fue para la mayor parte de su audiencia una revelación, y su manera abrumadora tanto por su gracia como por su fuerza. Algunos pueden haberlo recibido con un espíritu cuestionador, algunos pueden haberlo criticado, pero su efecto general fue una revolución en las ideas religiosas de una gran parte de los estadounidenses cultos. Una nueva luz había amanecido en sus mentes, y con su acostumbrada seriedad y amor por la verdad, decidieron aprovecharla para divertirse. Sus oportunidades se ampliaron; tu trabajo creció. Tuviste que cumplir llamada tras llamada desde muchas ciudades en muchos Estados, responder muchas consultas, satisfacer muchas dudas, resolver muchas dificultades. Hiciste este trabajo con energía, habilidad y sinceridad; y ha dado lugar a resultados duraderos. Su enseñanza ha influido profundamente en muchos círculos ilustrados de la Commonwealth estadounidense, ha estimulado el pensamiento y la investigación y, en muchos casos, ha alterado definitivamente las concepciones religiosas en la dirección de una mayor apreciación de los ideales hindúes. El rápido crecimiento de clubes y sociedades para el estudio comparativo de las religiones y la investigación de la verdad espiritual es testimonio de su labor en el lejano Oeste. Puede ser considerado el fundador de un colegio en Londres para la enseñanza de la filosofía Vedanta. Sus conferencias se han pronunciado con regularidad, se han asistido puntualmente y se han apreciado ampliamente. Su influencia se ha extendido más allá de las paredes de las salas de conferencias. El amor y la estima que ha despertado su enseñanza se evidencian en los cálidos agradecimientos, en el discurso que le presentaron en la víspera de su partida de Londres, los estudiantes de la filosofía Vedanta en esa ciudad.

Su éxito como maestro se ha debido no solo a su conocimiento profundo e íntimo de las verdades de la religión aria y su habilidad para exponer el habla y la escritura, sino también, y en gran medida, a su personalidad. Sus conferencias, sus ensayos y sus libros tienen grandes méritos, espirituales y literarios, y no pudieron dejar de producir su efecto. Pero se ha realzado de una manera que desafía la expresión con el ejemplo de su vida sencilla, sincera y abnegada, su modestia, devoción y seriedad.

Si bien reconocemos sus servicios como maestro de las sublimes verdades de nuestra religión, sentimos que debemos rendir homenaje a la memoria de su venerado preceptor, Shri Ramakrishna Paramahamsa. A él le debemos en gran parte incluso a usted. Con su rara visión mágica, descubrió temprano la chispa celestial en ti y predijo para ti una carrera que felizmente ahora está en curso de realización. Él fue quien abrió la visión y la facultad divina con la que Dios los había bendecido, dio a sus pensamientos y aspiraciones la inclinación que esperaba el toque sagrado y ayudó en sus búsquedas en la región de lo invisible. Su legado más preciado para la posteridad fue usted mismo.

Continúa, alma noble, trabajando con firmeza y valentía en el camino que has elegido. Tienes un mundo que conquistar. Hay que interpretar y reivindicar la religión de los hindúes ante los ignorantes, los escépticos, los ciegos intencionadamente. Habéis comenzado la obra con un espíritu que inspira nuestra admiración y ya habéis logrado un éxito del que son testigos muchos países. Pero aún queda mucho por hacer; y nuestro propio país, o más bien deberíamos decir tu propio país, te espera. Las verdades de la religión hindú deben exponerse a un gran número de hindúes. Prepárese entonces para el gran esfuerzo. Tenemos confianza en ti y en la justicia de nuestra causa. Nuestra religión nacional no busca obtener triunfos materiales. Sus propósitos son espirituales; su arma es una verdad que se oculta a los ojos materiales y cede sólo a la razón reflexiva. Invoque al mundo, y cuando sea necesario, a los propios hindúes, para que abran el ojo interior, trasciendan los sentidos, lean correctamente los libros sagrados, se enfrenten a la realidad suprema y se den cuenta de su posición y destino como hombres. Nadie está mejor preparado que usted para dar el despertar o hacer el llamado, y sólo podemos asegurarle nuestra más sincera simpatía y cooperación leal en esa obra que aparentemente es su misión ordenada por el Cielo.

Quedamos, querido hermano,
Tus amados amigos y admiradores.

La respuesta del Swami fue la siguiente:

Se quiere perder al individuo en lo universal, se renuncia, se huye, se intenta aislar de todas las asociaciones del cuerpo del pasado, se trabaja duro para olvidar incluso que es un hombre; sin embargo, en lo más cercano a su corazón, hay un sonido suave, una cuerda vibrando, un susurro, que le dice, Este u Oeste, el hogar es lo mejor. Ciudadanos de la capital de este Imperio, ante ustedes me presento, no como un Sannyasin, no, ni siquiera como un predicador, pero vengo ante ustedes el mismo chico de Calcuta para hablarles como solía hacerlo. Ay, me gustaría sentarme en el polvo de las calles de esta ciudad y, con la libertad de la niñez, abrir mi mente a ustedes, hermanos míos. Acepte, por tanto, mi más sincero agradecimiento por esta palabra única que ha utilizado, “Hermano”. Sí, soy su hermano y ustedes son mis hermanos. Un amigo inglés me preguntó la víspera de mi partida: “Swami, ¿qué te parece ahora tu patria después de cuatro años de experiencia en el lujoso, glorioso y poderoso Oeste?” Solo pude responder: “La India que amaba antes de irme. Ahora el mismo polvo de la India se ha vuelto sagrado para mí, el mismo aire ahora es santo para mí; ahora es la tierra santa, el lugar de peregrinaje, el Tirtha”. ” Ciudadanos de Calcuta, hermanos míos, no puedo expresarles mi gratitud por la amabilidad que han mostrado, o mejor dicho, no debería agradecerles en absoluto, porque son mis hermanos, solo han cumplido con el deber de un hermano, ay, solo un hindú. deber del hermano; porque tales lazos familiares, tales relaciones, tal amor no existen en ninguna parte más allá de los límites de esta patria nuestra.

El Parlamento de las Religiones fue un gran asunto, sin duda. Desde varias ciudades de esta tierra, hemos agradecido a los señores que organizaron el encuentro, y merecieron todo nuestro agradecimiento por la amabilidad que nos han mostrado; pero permítame, sin embargo, que le interprete la historia del Parlamento de las Religiones. Querían un caballo y querían montarlo. Había gente que quería convertirlo en un espectáculo pagano, pero se ordenó lo contrario; no pudo evitar ser así. La mayoría fueron amables, pero les hemos agradecido lo suficiente.

Por otro lado, mi misión en Estados Unidos no fue el Parlamento de las Religiones. Eso fue solo algo por cierto, fue solo una apertura, una oportunidad, y por eso estamos muy agradecidos a los miembros del Parlamento; pero realmente, nuestro agradecimiento se debe a la gran gente de los Estados Unidos, la nación estadounidense, la gran nación cálida, hospitalaria y grande de Estados Unidos, donde más que en ningún otro lugar se ha desarrollado el sentimiento de hermandad. Un estadounidense se encuentra contigo durante cinco minutos a bordo de un tren, y tú eres su amigo, y al momento siguiente te invita como huésped a su casa y descubre el secreto de toda su vida allí. Ese es el carácter de la raza estadounidense y lo apreciamos mucho. Su amabilidad hacia mí está más allá de toda narración, todavía me tomaría años decirles cómo me han tratado de la manera más amable y maravillosa. También nuestro agradecimiento a la otra nación al otro lado del Atlántico. Nadie aterrizó en suelo inglés con más odio en su corazón por una carrera que yo por los ingleses, y en esta plataforma están presentes amigos ingleses que pueden dar testimonio de ello; pero cuanto más vivía entre ellos y veía cómo funcionaba la máquina – la vida nacional inglesa – y me mezclaba con ellos, descubría dónde estaba el latido del corazón de la nación, y más los amaba. No hay ninguno entre ustedes aquí presente, hermanos míos, que ame a los ingleses más que yo ahora. Tienes que ver lo que está pasando allí y tienes que mezclarte con ellos. Como la filosofía, nuestra filosofía nacional del Vedanta, ha resumido todas las desgracias, todas las miserias, como provenientes de esa única causa, la ignorancia, aquí también debemos entender que las dificultades que surgen entre nosotros y el pueblo inglés se deben principalmente a esa ignorancia. ; nosotros no los conocemos, ellos no nos conocen.

Desafortunadamente, para la mente occidental, la espiritualidad, es más, incluso la moralidad, está eternamente conectada con la prosperidad mundana; y tan pronto como un inglés o cualquier otro occidental aterriza en nuestro suelo y encuentra un país de pobreza y miseria, inmediatamente concluye que no puede haber religión aquí, ni siquiera moralidad. Su propia experiencia es verdadera. En Europa, debido a las inclemencias del clima y muchas otras circunstancias, la pobreza y el pecado van de la mano, pero no así en la India. En la India, por otro lado, mi experiencia es que cuanto más pobre es el hombre, mejor es en cuanto a moralidad. Ahora bien, esto lleva tiempo para comprender, y ¿cuántos extranjeros hay que se detendrán a comprender esto, el verdadero secreto de la existencia nacional en la India? Son pocos los que tendrán la paciencia de estudiar la nación y comprender. Aquí y solo aquí, es la única raza donde pobreza no significa crimen, pobreza no significa pecado; y aquí está la única raza en la que no solo pobreza no significa crimen, sino que la pobreza ha sido divinizada, y el atuendo del mendigo es el atuendo de los más altos de la tierra. Por otro lado, también tenemos que estudiar de manera similar, pacientemente, las instituciones sociales de Occidente y no precipitarnos en juicios locos sobre ellas. Su mezcla de sexos, sus diferentes costumbres, sus modales, tienen todo su significado, tienen todos sus grandes lados, si tienes la paciencia para estudiarlos. No es que quiero decir que vamos a tomar prestados sus modales y costumbres, no que ellos vayan a tomar prestados los nuestros, porque los modales y costumbres de cada raza son el resultado de siglos de crecimiento paciente en esa raza, y cada uno tiene un profundo significado detrás de él; y, por tanto, tampoco deben ridiculizar nuestros modales y costumbres, ni nosotros los de ellos.

Nuevamente, quiero hacer otra declaración ante esta asamblea. Mi trabajo en Inglaterra me ha resultado más satisfactorio que mi trabajo en Estados Unidos. El inglés audaz, valiente y firme, si se me permite la expresión, con el cráneo un poco más grueso que el de otras personas; si una vez se le ha metido una idea en la cabeza, nunca sale; y la inmensa practicidad y energía de la carrera la hace brotar y dar frutos inmediatamente. No es así en ningún otro país. Esa inmensa practicidad, esa inmensa vitalidad de la carrera, no la ves en ningún otro lugar. Hay menos imaginación, pero más trabajo, y ¿quién conoce el manantial, el manantial principal del corazón inglés? ¡Cuánta imaginación y sentimiento hay! Son una nación de héroes, son los verdaderos Kshatriyas; su educación es ocultar sus sentimientos y nunca mostrarlos. Desde su niñez han sido educados hasta eso. Rara vez encontrarás a un inglés que manifieste sentimientos, es más, incluso a una inglesa. He visto a mujeres inglesas ir a trabajar y realizar hazañas que harían que los más valientes de los bengalíes las siguieran. Pero con toda esta superestructura heroica, detrás de esta cubierta del luchador, hay una profunda fuente de sentimiento en el corazón inglés. Si una vez sabes cómo llegar, si llegas, si tienes contacto personal y te relacionas con él, él abrirá su corazón, es tu amigo para siempre, es tu servidor. Por tanto, en mi opinión, mi trabajo en Inglaterra ha sido más satisfactorio que en cualquier otro lugar. Creo firmemente que si muriera mañana, el trabajo en Inglaterra no moriría, sino que seguiría expandiéndose todo el tiempo.

Hermanos, han tocado otra cuerda en mi corazón, la más profunda de todas, y esa es la mención de mi maestro, mi maestro, mi héroe, mi ideal, mi Dios en la vida: Sri Ramakrishna Paramahamsa. Si he logrado algo, con pensamientos, palabras o hechos, si alguna vez de mis labios ha caído una palabra que haya ayudado a alguien en el mundo, no la reclamo, fue suya. Pero si han salido maldiciones de mis labios, si ha salido odio de mí, es todo mío y no de él. Todo lo que ha sido débil ha sido mío, y todo lo que ha sido vivificante, fortalecedor, puro y santo, ha sido su inspiración, sus palabras y él mismo. Sí, amigos míos, el mundo aún no conoce a ese hombre. Leemos en la historia del mundo acerca de los profetas y sus vidas, y estos nos llegan a través de siglos de escritos y obras de sus discípulos. A través de miles de años de cincelado y modelado, la vida de los grandes profetas de antaño ha llegado hasta nosotros; y sin embargo, en mi opinión, nadie está tan alto en brillo como la vida que vi con mis propios ojos, bajo cuya sombra he vivido, a cuyos pies he aprendido todo: la vida de Ramakrishna Paramahamsa. Ay, amigos, todos conocéis el célebre dicho del Gitâ:

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।
धर्मासंस्थापनार्थाय संभवािम युगे युगे ॥

“Siempre que, ¡oh, descendiente de Bharata, hay un declive del Dharma y un ascenso del Adharma, entonces Yo Me incorporo! todas las edades “.

Junto con esto, debes entender una cosa más. Tal cosa está ante nosotros hoy. Antes de que llegue uno de estos maremotos de espiritualidad, hay remolinos de menor manifestación en toda la sociedad. Uno de ellos surge, al principio desconocido, imperceptible e impensable, asumiendo proporciones, tragando, por así decirlo, y asimilando todos los demás pequeños remolinos, volviéndose inmenso, convirtiéndose en un maremoto, y cayendo sobre la sociedad con un poder que nadie puede resistir. Eso está sucediendo ante nosotros. Si tienes ojos, lo verás. Si tu corazón está abierto, lo recibirás. Si son buscadores de la verdad, la encontrarán. ¡Ciego, ciego en verdad es el hombre que no ve las señales del día! Sí, este niño nacido de padres brahmanes pobres en una aldea apartada de la que muy pocos de ustedes han oído hablar, está siendo literalmente adorado en tierras que han estado fulminando contra la adoración pagana durante siglos. ¿De quién es el poder? ¿Es mía o tuya? No es otro que el poder que se manifestó aquí como Ramakrishna Paramahamsa. Porque tú y yo, sabios y profetas, es más, incluso las Encarnaciones, el universo entero, no son sino manifestaciones de poder más o menos individualizadas, más o menos concentradas. Aquí ha habido una manifestación de un inmenso poder, solo el comienzo de cuyos trabajos estamos viendo, y antes de que esta generación muera, verán más trabajos maravillosos de ese poder. Ha llegado justo a tiempo para la regeneración de la India, porque de vez en cuando olvidamos el poder vital que siempre debe actuar en la India.

Cada nación tiene su propio método de trabajo peculiar. Algunos trabajan a través de la política, algunos a través de reformas sociales, algunos a través de otras líneas. Para nosotros, la religión es el único terreno por el que podemos avanzar. El inglés puede comprender incluso la religión a través de la política. Quizás el estadounidense pueda entender incluso la religión a través de reformas sociales. Pero el hindú puede comprender incluso la política cuando se la da a través de la religión; la sociología debe venir por la religión, todo debe venir por la religión. Porque ese es el tema, el resto son las variaciones en la vida-música nacional. Y eso estaba en peligro. Parecía que íbamos a cambiar este tema en nuestra vida nacional, que íbamos a intercambiar la columna vertebral de nuestra existencia, por así decirlo, que estábamos tratando de reemplazar una columna vertebral espiritual por una política. Y si hubiéramos tenido éxito, el resultado habría sido la aniquilación. Pero no iba a ser. Entonces este poder se hizo manifiesto. No me importa en qué luz entiendas a este gran sabio, no importa cuánto respeto le rindas, pero te desafío cara a cara con el hecho de que aquí hay una manifestación del más maravilloso poder que ha existido durante varios siglos. en la India, y es su deber, como hindúes, estudiar este poder, para encontrar lo que se ha hecho para la regeneración, para el bien de la India y para el bien de toda la raza humana a través de él. Ay, mucho antes de que las ideas de religión universal y sentimiento fraternal entre diferentes sectas fueran discutidas y discutidas en cualquier país del mundo, aquí, a la vista de esta ciudad, había estado viviendo un hombre cuya vida entera era un Parlamento de Religiones como debería ser.

El ideal más elevado de nuestras escrituras es el impersonal, y quisiera Dios que todos los que estamos aquí tuviéramos la altura suficiente para realizar ese ideal impersonal; pero, como no puede ser, es absolutamente necesario que la gran mayoría de los seres humanos tenga un ideal personal; y ninguna nación puede elevarse, hacerse grande, puede trabajar en absoluto, sin caer con entusiasmo bajo la bandera de uno de estos grandes ideales de la vida. Los ideales políticos, los personajes que representan los ideales políticos, incluso los ideales sociales, los ideales comerciales, no tendrían poder en la India. Queremos ideales espirituales ante nosotros, queremos reunirnos con entusiasmo en torno a grandes nombres espirituales. Nuestros héroes deben ser espirituales. Tal héroe nos ha sido dado en la persona de Ramakrishna Paramahamsa. Si esta nación quiere ascender, créame, tendrá que unirse con entusiasmo en torno a este nombre. No importa quién predica Ramakrishna Paramahamsa, si yo, tú o cualquier otra persona. Pero lo presento ante ustedes, y les corresponde a ustedes juzgar, y por el bien de nuestra raza, por el bien de nuestra nación, para juzgar ahora, lo que harán con este gran ideal de vida. Una cosa que debemos recordar es que fue la más pura de todas las vidas que jamás hayas visto, o déjame decirte claramente, de la que hayas leído. Y ante ti está el hecho de que es la manifestación más maravillosa del poder del alma que puedes leer, y mucho menos esperar ver. Diez años después de su fallecimiento, este poder ha rodeado el mundo; ese hecho está ante ustedes. Por lo tanto, comprometido con el deber, por el bien de nuestra raza, por el bien de nuestra religión, les presento este gran ideal espiritual. No lo juzgues por mí. Soy solo un instrumento débil. No dejes que su carácter sea juzgado por verme. Fue tan maravilloso que si yo o cualquier otro de sus discípulos pasáramos cientos de vidas, no podríamos hacer justicia a una millonésima parte de lo que realmente era. Juzgad por vosotros mismos; en el corazón de sus corazones está el Testigo Eterno, y que Él, el mismo Ramakrishna Paramahamsa, por el bien de nuestra nación, por el bienestar de nuestro país y por el bien de la humanidad, abra sus corazones, los haga verdaderos y firmes. trabajar por el inmenso cambio que debe venir, nos esforzamos o no. Porque la obra del Señor no espera a nadie como tú o como yo. Él puede levantar a sus obreros del polvo por cientos y por miles. Es una gloria y un privilegio que se nos permita trabajar bajo su mando.

A partir de esto, la idea se expande. Como me has señalado, tenemos que conquistar el mundo. ¡Eso tenemos que hacerlo! India debe conquistar el mundo, y nada menos que eso es mi ideal. Puede ser muy grande, puede sorprender a muchos de ustedes, pero es así. Debemos conquistar el mundo o morir. No hay otra alternativa. El signo de la vida es la expansión; debemos salir, expandirnos, mostrar vida o degradarnos, enconarnos y morir. No hay otra alternativa. Tome cualquiera de estos, viva o muera. Ahora, todos sabemos de los mezquinos celos y las peleas que tenemos en nuestro país. Créame, es lo mismo en todas partes. Las otras naciones con su vida política tienen políticas exteriores. Cuando encuentran demasiadas peleas en casa, buscan a alguien en el extranjero con quien pelear, y la pelea en casa se detiene. Tenemos estas disputas sin ninguna política exterior que las detenga. Esta debe ser nuestra eterna política exterior, predicar las verdades de nuestros Shâstras a las naciones del mundo. Les pregunto a ustedes que tienen mentalidad política, ¿necesitan alguna otra prueba de que esto nos unirá como raza? Esta misma asamblea es un testimonio suficiente.

En segundo lugar, aparte de estas consideraciones egoístas, están los altruistas, los nobles, los ejemplos vivos detrás de nosotros. Una de las grandes causas de la miseria y caída de la India ha sido que se estrechó, se hundió en su caparazón como lo hace la ostra y se negó a dar sus joyas y tesoros a las otras razas de la humanidad, se negó a dar las verdades vivificantes. a naciones sedientas fuera del redil ario. Esa ha sido la única gran causa; que no salimos, que no comparamos notas con otras naciones, esa ha sido la única gran causa de nuestra caída, y todos ustedes saben que ese pequeño revuelo, la pequeña vida que ven en la India, comienza desde el día en que Raja Rammohan Roy rompió los muros de esa exclusividad. Desde ese día, la historia de la India ha dado otro giro y ahora está creciendo con un movimiento acelerado. Si hemos tenido pequeños riachuelos en el pasado, vendrán diluvios y nadie podrá resistirlos. Por tanto, debemos salir, y el secreto de la vida es dar y recibir. ¿Debemos tomar siempre, sentarnos a los pies de los occidentales para aprender todo, incluso la religión? Podemos aprender el mecanismo de ellos. Podemos aprender muchas otras cosas. Pero tenemos que enseñarles algo, y esa es nuestra religión, esa es nuestra espiritualidad. Por una civilización completa, el mundo está esperando, esperando que los tesoros salgan de la India, esperando la maravillosa herencia espiritual de la raza, que, a través de décadas de degradación y miseria, la nación todavía se aferra a su pecho. El mundo está esperando ese tesoro; poco sabes cuánta hambre y sed hay fuera de la India por estos maravillosos tesoros de nuestros antepasados. Aquí hablamos, nos peleamos, nos reímos y ridiculizamos todo lo sagrado, hasta que se ha convertido casi en un vicio nacional ridiculizar todo lo sagrado. Poco comprendemos los dolores de corazón de millones que esperan fuera de los muros, extendiendo sus manos para un pequeño sorbo de ese néctar que nuestros antepasados ​​han conservado en esta tierra de la India. Por eso debemos salir, cambiar nuestra espiritualidad por cualquier cosa que tengan para darnos; por las maravillas de la región del espíritu cambiaremos las maravillas de la región de la materia. No seremos estudiantes siempre, pero también maestros. No puede haber amistad sin igualdad, y no puede haber igualdad cuando una de las partes es siempre el maestro y la otra parte siempre se sienta a sus pies. Si quiere llegar a ser igual al inglés o al estadounidense, tendrá que enseñar tanto como aprender, y todavía le queda mucho que enseñar al mundo en los siglos venideros. Esto tiene que hacerse. El fuego y el entusiasmo deben estar en nuestra sangre. A los bengalíes se nos ha atribuido la imaginación, y creo que la tenemos. Se nos ha ridiculizado como una raza imaginativa, como hombres con mucho sentimiento. Amigos míos, permítanme decirles que el intelecto es realmente grandioso, pero se detiene dentro de ciertos límites. Es a través del corazón, y solo del corazón, que llega la inspiración. Es a través de los sentimientos que se alcanzan los secretos más elevados; y por tanto es el bengalí, el hombre de sentimientos, el que tiene que hacer este trabajo.

उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत। – Levántate, despierta y no te detengas hasta que no se alcance el fin deseado. Jóvenes de Calcuta, levántense, despierten, porque el tiempo es propicio. Ya todo se abre ante nosotros. Sea valiente y no tema. Es solo en nuestras escrituras que este adjetivo se le da al Señor: Abhih, Abhih. Tenemos que convertirnos en Abhih, sin miedo, y nuestra tarea estará cumplida. Levántate, despierta, porque tu país necesita este tremendo sacrificio. Son los jóvenes los que lo harán. “El joven, el enérgico, el fuerte, el bien formado, el intelectual” – para ellos es la tarea. Y tenemos cientos y miles de estos jóvenes en Calcuta. Si, como dices, he hecho algo, recuerda que yo era ese chico inútil que jugaba en las calles de Calcuta. Si he hecho tanto, ¡cuánto más harás tú! Levántate y despierta, el mundo te está llamando. En otras partes de la India, hay intelecto, hay dinero, pero el entusiasmo solo está en mi patria. Eso debe salir; Por tanto, levántense, jóvenes de Calcuta, con entusiasmo en la sangre. No es que seas pobre, que no tengas amigos. ¿Quién vio el dinero hacer al hombre? Es el hombre el que siempre gana dinero. El mundo entero ha sido creado por la energía del hombre, por el poder del entusiasmo, por el poder de la fe.

Aquellos de ustedes que han estudiado el más hermoso de los Upanishads, el Katha, recordarán cómo el rey iba a hacer un gran sacrificio y, en lugar de regalar cosas que valían la pena, estaba regalando vacas y caballos que no eran de ninguna utilidad, y el libro dice que en ese momento Shraddhâ entró en el corazón de su hijo Nachiketâ. No te traduciría esta palabra Shraddha, sería un error; es una palabra maravillosa de entender y mucho depende de ella; veremos cómo funciona, porque inmediatamente encontramos a Nachiketa diciéndose a sí mismo: “Soy superior a muchos, soy inferior a pocos, pero en ninguna parte soy el último, también puedo hacer algo”. Y esta osadía aumentó, y el niño quiso resolver el problema que tenía en la cabeza, el problema de la muerte. La solución solo se pudo obtener yendo a la casa de la Muerte, y el niño se fue. Allí estaba, el valiente Nachiketa esperando en la casa de la Muerte durante tres días, y ya sabes cómo obtuvo lo que deseaba. Lo que queremos es este Shraddha. Desafortunadamente, casi ha desaparecido de la India, y es por eso que estamos en nuestro estado actual. Lo que hace la diferencia entre hombre y hombre es la diferencia en este Shraddha y nada más. Lo que hace que un hombre sea grande y otro débil y bajo es este Shraddha. Mi Maestro solía decir, el que se cree débil se debilitará, y eso es cierto. Este Shraddha debe entrar en ti. Cualquier poder material que veas manifestado por las razas occidentales es el resultado de este Shraddha, porque creen en sus músculos y si crees en tu espíritu, ¡cuánto más funcionará! Cree en esa alma infinita, el poder infinito, que, con consenso de opinión, predican tus libros y sabios. Ese Atman que nada puede destruir, en Él es un poder infinito que solo espera ser llamado. Porque aquí está la gran diferencia entre todas las demás filosofías y la filosofía india. Sea dualista, monista calificado o monista, todos creen firmemente que todo está en el alma misma; sólo tiene que salir y manifestarse. Por lo tanto, este Shraddha es lo que quiero, y lo que todos aquí queremos, esta fe en nosotros mismos, y ante ustedes, es la gran tarea para conseguir esa fe. Abandone la terrible enfermedad que se está infiltrando en nuestra sangre nacional, esa idea de ridiculizar todo, esa pérdida de seriedad. Deja eso. Sea fuerte y tenga este Shraddha, y todo lo demás está destinado a seguirlo.

Todavía no he hecho nada; tienes que hacer la tarea. Si muero mañana, el trabajo no morirá. Creo sinceramente que miles de personas saldrán de las filas para retomar el trabajo y llevarlo más y más lejos, más allá de toda mi imaginación más esperanzadora jamás pintada. Tengo fe en mi país, y especialmente en la juventud de mi país. Los jóvenes de Bengala tienen la mayor de todas las tareas que jamás se haya encomendado a los hombres jóvenes. He viajado durante los últimos diez años por toda la India, y mi convicción es que de la juventud de Bengala surgirá el poder que elevará a la India una vez más al lugar espiritual que le corresponde. Ay, de la juventud de Bengala, con esta inmensa cantidad de sentimiento y entusiasmo en la sangre, vendrán esos héroes que marcharán de un rincón de la tierra a otro, predicando y enseñando las eternas verdades espirituales de nuestros antepasados. Y este es el gran trabajo que tienes por delante. Por lo tanto, permítanme concluir recordándoles una vez más: “Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar el fin deseado”. No temas, porque todo gran poder, a lo largo de la historia de la humanidad, ha estado con el pueblo. De entre sus filas han salido los más grandes genios del mundo, y la historia sólo puede repetirse. No tengas miedo de nada. Harás un trabajo maravilloso. En el momento en que temes, no eres nadie. El miedo es la gran causa de miseria en el mundo. Es el miedo la mayor de todas las supersticiones. Es el miedo la causa de nuestras aflicciones, y es la intrepidez lo que trae el cielo incluso en un momento. Por lo tanto, “Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta”.

Señores, permítanme agradecerles una vez más por toda la amabilidad que he recibido de sus manos. Es mi deseo, mi deseo intenso y sincero, ser hasta el más mínimo servicio al mundo y, sobre todo, a mi propio país y a mis compatriotas.

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