18. Conferencias de Colombo a Almora: El Vedanta en todas sus fases

Las conferencias recopiladas en Conferencias de Colombo a Almora son:

Conferencia dictada en Calcuta

Lejos, donde ninguna historia registrada, es más, ni siquiera la tenue luz de la tradición, puede penetrar, ha estado brillando constantemente la luz, a veces atenuada por circunstancias externas, otras refulgente, pero inmortal y constante, derramando su brillo no solo sobre la India. , pero impregnando todo el mundo del pensamiento con su poder, silencioso, desapercibido, suave, pero omnipotente, como el rocío que cae por la mañana, invisible e inadvertido, pero haciendo florecer la más bella de las rosas: este ha sido el pensamiento de la Upanishads, la filosofía del Vedanta. Nadie sabe cuándo floreció por primera vez en el suelo de la India. Las conjeturas han sido en vano. Las conjeturas, especialmente de los escritores occidentales, han sido tan conflictivas que no se les puede atribuir una fecha determinada. Pero los hindúes, desde el punto de vista espiritual, no admitimos que tuvieran origen. Este Vedanta, la filosofía de los Upanishads, me atrevería a afirmar, ha sido el primer y último pensamiento sobre el plano espiritual que se le ha concedido al hombre.

Desde este océano del Vedanta, ondas de luz de vez en cuando se han ido hacia el oeste y el este. En los días de antaño viajó hacia el oeste y dio su ímpetu a la mente de los griegos, ya sea en Atenas, en Alejandría o en Antioquía. El sistema Sânkhya claramente debe haber dejado su huella en la mente de los antiguos griegos; y el Sankhya y todos los demás sistemas de la India aclaman esa autoridad, los Upanishads, el Vedanta. También en la India, a pesar de todas estas sectas discordantes que vemos hoy y todas las que han existido en el pasado, la única autoridad, la base de todos estos sistemas, ha sido todavía los Upanishads, el Vedanta. Si usted es un dualista, o un monista calificado, un Advaitista, o un Vishishtâdvaitist, un Shuddhâdvaitist, o cualquier otro Advaitist, o Dvaitist, o como quiera que se llame usted mismo, hay detrás de usted como autoridad, sus Shastras, sus escrituras, el Upanishads. Cualquier sistema en la India que no obedezca a los Upanishads no puede ser llamado ortodoxo, e incluso los sistemas de los jainistas y los budistas han sido rechazados del suelo de la India solo porque no eran fieles a los Upanishads. Así, el Vedanta, lo sepamos o no, ha penetrado en todas las sectas de la India, y lo que llamamos hinduismo, este poderoso baniano con sus inmensas, casi infinitas ramificaciones, ha sido completamente interpenetrado por la influencia del Vedanta. Seamos conscientes de ello o no, pensamos en el Vedanta, vivimos en el Vedanta, respiramos el Vedanta y morimos en el Vedanta, y todo hindú hace eso. Predicar el Vedanta en la tierra de la India, y ante una audiencia india, parece, por lo tanto, una anomalía. Pero es lo único que debe predicarse, y es la necesidad de la época que debe predicarse. Porque, como les acabo de decir, todas las sectas indias deben ser fieles a los Upanishads; pero entre estas sectas hay muchas contradicciones aparentes. Muchas veces los grandes sabios de antaño no pudieron comprender la armonía subyacente de los Upanishads. Muchas veces, incluso los sabios se pelearon, tanto que se convirtió en un proverbio de que no hay sabios que no difieran. Pero el tiempo requiere que se dé una mejor interpretación a esta armonía subyacente de los textos Upanishadic, ya sean dualistas o no dualistas, cuasi dualistas, etc. Eso tiene que mostrarse ante el mundo en general, y este trabajo se requiere tanto en la India como fuera de la India; y yo, por la gracia de Dios, tuve la gran suerte de sentarme a los pies de alguien cuya vida entera fue tal interpretación, cuya vida, mil veces más que cuya enseñanza, era un comentario vivo de los textos de los Upanishads, era de hecho el espíritu de los Upanishads viviendo en forma humana. Quizás tengo un poco de esa armonía; No sé si podré expresarlo o no. Pero este es mi intento, mi misión en la vida, de mostrar que las escuelas vedánticas no son contradictorias, que todas se necesitan unas a otras, que todas se cumplen, y una, por así decirlo, es el trampolín hacia la otra, hasta que se alcanza la meta, el Advaita, el Tat Tvam Asi. Hubo un tiempo en la India en el que el Karma Kânda tuvo su dominio. Hay muchos grandes ideales, sin duda, en esa parte de los Vedas. Parte de nuestro culto diario actual sigue estando de acuerdo con los preceptos del Karma Kanda. Pero con todo eso, el Karma Kanda de los Vedas casi ha desaparecido de la India. Muy poco de nuestra vida actual está limitada y regulada por las órdenes del Karma Kanda de los Vedas. En nuestra vida ordinaria somos en su mayoría Paurânikas o Tântrikas, e incluso cuando los brahmanes de la India utilizan algunos textos védicos, el ajuste de los textos no se realiza en su mayoría según los Vedas, sino según los Tantras o los Puranas. Como tal, no creo que sea apropiado llamarnos Vaidikas en el sentido de seguir el Karma Kanda de los Vedas. Pero el otro hecho es que todos somos vedantistas. Es mejor que las personas que se llaman a sí mismas hindúes se llamen vedantistas y, como les he mostrado, bajo ese único nombre, Vaidantika, se encuentran en todas nuestras diversas sectas, ya sean dualistas o no dualistas.

Las sectas que se encuentran en la actualidad en la India llegan a dividirse en general en las dos grandes clases de dualistas y monistas. Las pequeñas diferencias en las que insisten algunas de estas sectas, y sobre cuya autoridad quieren tomar nuevos nombres como Advaitistas puros o Advaitistas calificados, etc., no importan mucho. Como clasificación, son dualistas o monistas, y de las sectas existentes en la actualidad, algunas son muy nuevas y otras parecen ser reproducciones de sectas muy antiguas. La primera clase la presentaría por la vida y filosofía de Râmânuja, y la otra por Shankarâchârya.

Ramanuja es el principal filósofo dualista de la India posterior, a quien todas las demás sectas dualistas han seguido, directa o indirectamente, tanto en la sustancia de su enseñanza como en la organización de sus sectas, incluso hasta algunos de los puntos más diminutos de su organización. Se sorprenderá si compara a Ramanuja y su trabajo con las otras sectas vaisnavas dualistas en la India, para ver cuánto se parecen entre sí en organización, enseñanza y método. Está el gran predicador sureño Madhva Muni y, siguiéndolo, nuestro gran Chaitanya de Bengala, que adoptó la filosofía de las Madhvas y la predicó en Bengala. Hay algunas otras sectas también en el sur de la India, como las Shaivas dualistas calificadas. Los Shaiva en la mayor parte de la India son Advaitistas, excepto en algunas partes del sur de la India y en Ceilán. Pero también solo sustituyen a Shiva por Vishnu y son ramanujistas en todos los sentidos del término, excepto en la doctrina del alma. Los seguidores de Ramanuja sostienen que el alma es Anu, como una partícula, muy pequeña, y los seguidores de Shankaracharya sostienen que es Vibhu, omnipresente. Ha habido varias sectas no dualistas. Parece que ha habido sectas en la antigüedad que el movimiento de Shankara ha absorbido y asimilado por completo. A veces encuentras una aventura con el mismo Shankara en algunos de los comentarios, especialmente en el de Vijnâna Bhikshu quien, aunque es un Advaitista, intenta trastornar al Mâyâvâda de Shankara. Parece que había escuelas que no creían en este Mayavada, y llegaron a llamar a Shankara un criptobudista, Prachchhanna Bauddha, y pensaron que este Mayavada fue tomado de los budistas y llevado al redil vedántico. Sea como fuere, en los tiempos modernos todos los Advaitistas se han alineado bajo Shankaracharya; y Shankaracharya y sus discípulos han sido los grandes predicadores de Advaita tanto en el sur como en el norte de la India. La influencia de Shankaracharya no penetró mucho en nuestro país de Bengala y en Cachemira y el Punjab, pero en el sur de la India, los Smârtas son todos seguidores de Shankaracharya, y con Varanasi como centro, su influencia es simplemente inmensa incluso en muchas partes del norte. India.

Ahora tanto Shankara como Ramanuja dejaron de lado todo reclamo de originalidad. Ramanuja nos dice expresamente que solo está siguiendo el gran comentario del Bodhâyana. भगवद् बोधायनकृतां विस्तीर्णां ब्रह्मसूत्रवृत्तिं पूर्वाचार्याः संचिक्षिपुः तन्मतानुसारेण सूत्राक्षराणि व्याख्यास्यन्ते। – “Los maestros antiguos resumieron ese extenso comentario sobre los Brahma-sutras que fue compuesto por el Bhagavân Bodhayana; de acuerdo con su opinión, se explican las palabras del Sutra”. Eso es lo que dice Ramanuja al comienzo de su comentario, el Shri-Bhâshya. Lo toma y lo convierte en un Samkshepa, y eso es lo que tenemos hoy. Yo mismo nunca tuve la oportunidad de ver este comentario de Bodhayana. El difunto Swami Dayânanda Saraswati quiso rechazar cualquier otro comentario de los Vyâsa-Sutras excepto el de Bodhayana; y aunque nunca perdió la oportunidad de tener una aventura con Ramanuja, él mismo nunca pudo producir el Bodhayana. Lo he buscado por toda la India y nunca he podido verlo. Pero Ramanuja es muy claro al respecto y nos dice que está tomando las ideas, y algunas veces los mismos pasajes de Bodhayana, y condensándolos en el presente Ramanuja Bhashya. Parece que Shankaracharya también estaba haciendo lo mismo. Hay algunos lugares en su Bhashya que mencionan comentarios más antiguos, y cuando sabemos que su Guru y el Guru de su Guru habían sido Vedantistas de la misma escuela que él, a veces son más minuciosos, más atrevidos incluso que el mismo Shankara en ciertos puntos, parece bastante claro que él tampoco estaba predicando nada muy original, y que incluso en su Bhashya él mismo había estado haciendo el mismo trabajo que Ramanuja hizo con Bodhayana, pero a partir de lo que Bhashya, no se puede descubrir en este momento.

Todos estos Darshanas de los que has visto o escuchado se basan en la autoridad de los Upanishads. Siempre que quieren citar un Shruti, se refieren a los Upanishads. Siempre están citando los Upanishads. Siguiendo a los Upanishads vienen otras filosofías de la India, pero cada una de ellas fracasó en conseguir ese control sobre la India que obtuvo la filosofía de Vyasa, aunque la filosofía de Vyasa es un desarrollo de una más antigua, el Sankhya, y todas las filosofías y todos los sistemas de la India, es decir, del mundo, le deben mucho a Kapila, quizás el nombre más importante de la historia de la India en términos psicológicos y filosóficos. La influencia de Kapila se ve en todas partes del mundo. Dondequiera que exista un sistema de pensamiento reconocido, podrá rastrear su influencia; incluso si fue hace miles de años, sin embargo, él está allí, el brillante, glorioso y maravilloso Kapila. Su psicología y buena parte de su filosofía han sido aceptadas por todas las sectas de la India con muy pocas diferencias. En nuestro propio país, nuestros filósofos Naiyâyika no pudieron causar mucha impresión en el mundo filosófico de la India. Estaban demasiado ocupados con cosas pequeñas como especies y géneros, etcétera, y esa terminología más engorrosa, que es el trabajo de toda una vida de estudiar. Como tales, estaban muy ocupados con la lógica y dejaron la filosofía a los vedantistas, pero cada una de las sectas filosóficas indias en los tiempos modernos ha adoptado la terminología lógica de los Naiyayikas de Bengala. Jagadisha, Gadadhara y Shiromani son tan conocidos en Nadia como en algunas de las ciudades de Malabar. Pero la filosofía de Vyasa, los Vyasa-Sutras, está firmemente asentada y ha alcanzado la permanencia de lo que pretendía presentar a los hombres, el Brahman del lado vedántico de la filosofía. La razón estaba completamente subordinada a los Shrutis y, como declara Shankaracharya, a Vyasa no le importaba en absoluto razonar. Su idea al escribir los Sutras era simplemente unir y con un hilo hacer una guirnalda de las flores de los textos vedánticos. Sus Sutras son admitidos en la medida en que estén subordinados a la autoridad de los Upanishads, y no más.

Y, como he dicho, todas las sectas de la India ahora consideran que estos Vyasa-Sutras son la gran autoridad, y cada nueva secta en la India comienza con un comentario nuevo sobre los Vyasa-Sutras según su luz. La diferencia entre algunos de estos comentaristas es a veces muy grande, a veces la tortura del texto es bastante repugnante. Los Vyasa-Sutras han obtenido el lugar de autoridad, y nadie puede esperar fundar una secta en la India hasta que pueda escribir un comentario nuevo sobre los Vyasa-Sutras.

El siguiente en autoridad es el célebre Gita. La gran gloria de Shankaracharya fue su predicación del Gita. Es una de las obras más importantes que hizo este gran hombre entre las muchas obras nobles de su noble vida: la predicación del Gita y el comentario más hermoso sobre él. Y lo han seguido todos los fundadores de las sectas ortodoxas en la India, cada uno de los cuales ha escrito un comentario sobre el Gita.

Los Upanishads son muchos, y se dice que son ciento ocho, pero algunos declaran que son aún más numerosos. Algunos de ellos son evidentemente de una fecha muy posterior, como por ejemplo, el Allopanishad en el que se alaba a Alá y Mahoma se llama Rajasulla. Me han dicho que esto fue escrito durante el reinado de Akbar para unir a los hindúes y mahometanos, y algunas veces se apoderaron de alguna palabra, como Allah o Illa en los Samhitâs, e hicieron un Upanishad sobre ella. Entonces, en este Allopanishad, Mahoma es el Rajasulla, sea lo que sea que eso signifique. Hay otros Upanishads sectarios de la misma especie, que encuentras completamente modernos, y ha sido muy fácil escribirlos, ya que este lenguaje de la porción Samhitâ de los Vedas es tan arcaico que no tiene gramática. Hace años tuve la idea de estudiar la gramática de los Vedas, y comencé con toda seriedad a estudiar Panini y el Mahâbhâshya, pero para mi sorpresa descubrí que la mejor parte de la gramática védica consiste sólo en excepciones a las reglas. Se establece una regla, y luego viene una declaración en el sentido de que “Esta regla será una excepción”. Entonces, ves cuánta libertad hay para que cualquiera pueda escribir cualquier cosa, la única salvaguarda es el diccionario de Yâska. Aún así, en esto encontrará, por la parte imprescindible, pero una gran cantidad de sinónimos. Dado todo eso, qué fácil es escribir cualquier número de Upanishads que desee. Solo tenga un poco de conocimiento del sánscrito, lo suficiente para que las palabras se vean como las viejas palabras arcaicas, y no le tengas miedo a la gramática. Luego traes a Rajasulla o cualquier otro Sulla que te guste. De esa manera se han fabricado muchos Upanishads, y me han dicho que eso se está haciendo incluso ahora. En algunas partes de la India, estoy perfectamente seguro, están tratando de fabricar tales Upanishads entre las diferentes sectas. Pero entre los Upanishads se encuentran aquellos que, a primera vista, muestran la evidencia de autenticidad, y estos han sido retomados por los grandes comentaristas y comentados, especialmente por Shankara, seguido por Ramanuja y todos los demás.

Hay una o dos ideas más con respecto a los Upanishads que quiero hacerles saber, porque son un océano de conocimiento, y hablar sobre los Upanishads, incluso para una persona incompetente como yo, lleva años y ni una sola conferencia. solo. Por lo tanto, quiero señalarles uno o dos puntos en el estudio de los Upanishads. En primer lugar, son los poemas más maravillosos del mundo. Si lees la parte Samhita de los Vedas, de vez en cuando encontrarás pasajes de la más maravillosa belleza. Por ejemplo, el famoso Shloka que describe el Caos – तम आसीत्तमसा गूढमगे etc. – “Cuando la oscuridad estaba escondida en la oscuridad”, así continúa. Uno lee y siente la maravillosa sublimidad de la poesía. ¿Señala esto que fuera de la India, y también en el interior, ha habido intentos de pintar lo sublime? Pero afuera, siempre ha sido el infinito en los músculos el mundo externo, el infinito de la materia o del espacio. Cuando Milton o Dante, o cualquier otro gran poeta europeo, ya sea antiguo o moderno, quiere pintar un cuadro del infinito, intenta remontarse hacia afuera, hacerte sentir el infinito a través de los músculos. Ese intento también se ha hecho aquí. Lo encuentras en las Samhitas, el infinito de extensión maravillosamente pintado y colocado ante los lectores, como no se ha hecho en ningún otro lugar. Marque esa frase – तम आसीत् तमसा गूढम्, – y ahora marque la descripción de la oscuridad por tres poetas. Tomemos nuestro propio Kâlidâsa – “Oscuridad que se puede penetrar con la punta de una aguja”; luego Milton – “No hay luz, sino más bien oscuridad visible”; pero vayamos ahora al Upanishad, “La oscuridad cubría la oscuridad”, “La oscuridad estaba escondida en la oscuridad”. Los que vivimos en los trópicos podemos entenderlo, el repentino estallido del monzón, cuando en un momento, el horizonte se oscurece y las nubes se cubren con más nubes negras ondulantes. Así continúa el poema; pero, sin embargo, en la porción Samhita, todos estos intentos son externos. Como en todas partes, los intentos de encontrar la solución a los grandes problemas de la vida se han realizado a través del mundo exterior. Así como la mente griega o la mente europea moderna quieren encontrar la solución de la vida y de todos los problemas sagrados del Ser buscando en el mundo exterior. Lo mismo hicieron nuestros antepasados, y así como los europeos fracasaron, también fracasaron. Pero los occidentales nunca más se movieron, se quedaron ahí, fracasaron en la búsqueda de la solución de los grandes problemas de la vida y la muerte en el mundo exterior, y ahí se quedaron varados; a nuestros antepasados ​​también les resultó imposible, pero fueron más audaces al declarar la absoluta impotencia de los sentidos para encontrar la solución. En ningún otro lugar se expresó mejor la respuesta que en el Upanishad: यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह। – “De donde vienen las palabras reflejadas, junto con la mente”; न तत्रचक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति। – “Allí no puede ir el ojo, ni llegar el habla”. Hay varias frases que declaran la total impotencia de los sentidos, pero no se detuvieron ahí; Recurrieron a la naturaleza interna del hombre, fueron a buscar la respuesta de su propia alma, se volvieron introspectivos; renunciaron a la naturaleza externa como un fracaso, ya que no se podía hacer nada allí, ya que no se podía encontrar ninguna esperanza, ninguna respuesta; descubrieron que la materia aburrida y muerta no les daría la verdad, y volvieron a caer sobre el alma resplandeciente del hombre, y allí se encontró la respuesta.

तमेवैकं जानथ आत्मानम् अन्या वाचो विमुञ्चथ। – “Conoce sólo este Atman”, declararon, “abandona todas las demás palabras vanas y no oigas otras”. En el Atman encontraron la solución: el más grande de todos los Atman, el Dios, el Señor de este universo, Su relación con el Atman del hombre, nuestro deber para con Él y, a través de eso, nuestra relación entre nosotros. Y aquí encuentras la poesía más sublime del mundo. Ya no se intenta pintar este Atman en el lenguaje de la materia. No, por eso han renunciado incluso a todo lenguaje positivo. Ya no hay ningún intento de llegar a los sentidos para darles la idea del infinito, ya no hay un infinito externo, aburrido, muerto, material, espacioso, sensual, sino que en lugar de eso surge algo que es tan fino como incluso. que se menciona en el dicho –

न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं नेमा वेद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः।
तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति॥

¡Qué poesía del mundo puede ser más sublime que ésta! “Allí el sol no puede iluminar, ni la luna, ni las estrellas, allí este relámpago no puede iluminar; ¡qué decir de este fuego mortal!” Esa poesía no se encuentra en ningún otro lugar. Toma ese maravilloso Upanishad, el Katha. ¡Qué final tan maravilloso, qué arte más maravilloso se muestra en ese poema! ¡Cuán maravillosamente comienza con ese niño al que vino Shraddhâ, que quería ver a Yama, y ​​cómo el más maravilloso de todos los maestros, la muerte misma, le enseña las grandes lecciones de la vida y la muerte! ¿Y cuál fue su búsqueda? Para conocer el secreto de la muerte.

El segundo punto que quiero que recuerde es el carácter perfectamente impersonal de los Upanishads. Aunque encontramos muchos nombres, muchos hablantes y muchos maestros en los Upanishads, ninguno de ellos se erige como una autoridad de los Upanishads, ni un solo verso se basa en la vida de ninguno de ellos. Estas son simplemente figuras como sombras moviéndose en el fondo, no sentidas, invisibles, no realizadas, pero la fuerza real está en los maravillosos, brillantes, refulgentes textos de los Upanishads, perfectamente impersonales. Si veinte Iâjnavalkyas vinieron y vivieron y murieron, no importa; los textos están ahí. Y, sin embargo, no está en contra de ninguna personalidad; es lo suficientemente amplio y expansivo como para abarcar todas las personalidades que el mundo ha producido y todo lo que está por venir. No tiene nada que decir contra la adoración de personas, Avataras o sabios. Por otro lado, siempre lo está defendiendo. Al mismo tiempo, es perfectamente impersonal. Es una idea maravillosa, como el Dios que predica, la idea impersonal de los Upanishads. Para el sabio, el pensador, el filósofo, para el racionalista, es tan impersonal como cualquier científico moderno pueda desear. Y estas son nuestras escrituras. Debes recordar que lo que es la Biblia para los cristianos, lo que es el Corán para los mahometanos, lo que es el Tripitaka para los budistas, lo que es el Zend Avesta para los parsis, estos Upanishads son para nosotros. Estas y nada más que estas son nuestras escrituras. Los Purânas, los Tantras y todos los demás libros, incluso los Vyasa-Sutras, son de autoridad secundaria y terciaria, pero los principales son los Vedas. Manu, los Puranas y todos los demás libros deben tomarse en la medida en que estén de acuerdo con la autoridad de los Upanishads, y cuando no estén de acuerdo, deben ser rechazados sin piedad. Esto deberíamos recordarlo siempre, pero desafortunadamente para la India, en este momento lo hemos olvidado. Una pequeña costumbre del pueblo parece ahora la verdadera autoridad y no la enseñanza de los Upanishads. Una idea mezquina corriente en una aldea al borde del camino en Bengala parece tener la autoridad de los Vedas, e incluso algo mejor. Y esa palabra “ortodoxa”, ¡qué maravillosa influencia! Para el aldeano, seguir cada pedacito del Karma Kanda es el colmo de la “ortodoxia”, ya quien no lo hace se le dice: “Vete, ya no eres hindú”. De modo que, muy lamentablemente en mi patria, hay personas que tomarán uno de estos Tantras y dirán que la práctica de este Tantra debe ser obedecida; quien no lo hace, no es más ortodoxo en sus puntos de vista. Por lo tanto, es mejor para nosotros recordar que en los Upanishads está la autoridad principal, incluso los Grihya y Shrauta Sutras están subordinados a la autoridad de los Vedas. Son las palabras de los rishis, nuestros antepasados, y tienes que creerlas si quieres convertirte en hindú. Incluso puedes creer las ideas más peculiares sobre la Deidad, pero si niegas la autoridad de los Vedas, eres un Nâstika. Ahí radica la diferencia entre las escrituras de los cristianos o budistas y las nuestras; los suyos son todos Puranas, y no escrituras, porque describen la historia del diluvio y la historia de los reyes y las familias reinantes, y registran las vidas de grandes hombres, etc. Este es el trabajo de los Puranas, y en la medida en que estén de acuerdo con los Vedas, son buenos. En la medida en que la Biblia y las escrituras de otras naciones estén de acuerdo con los Vedas, son perfectamente buenas, pero cuando no están de acuerdo, ya no son aceptadas. Lo mismo ocurre con el Corán. Hay muchas enseñanzas morales en estos, y en la medida en que estén de acuerdo con los Vedas, tienen la autoridad de los Puranas, pero nada más. La idea es que los Vedas nunca fueron escritos; la idea es que nunca llegaron a existir. Una vez un misionero cristiano me dijo que sus escrituras tienen un carácter histórico y, por lo tanto, son verdaderas, a lo que respondí: “Las mías no tienen carácter histórico y, por lo tanto, son verdaderas; siendo las tuyas históricas, evidentemente fueron hechas por algún hombre el otro día. Los tuyos son hechos por el hombre y los míos no; su no-historicidad está a su favor “. Tal es la relación de los Vedas con todas las demás escrituras en la actualidad.

Llegamos ahora a las enseñanzas de los Upanishads. Hay varios textos. Algunos son perfectamente dualistas, mientras que otros son monistas. Pero hay ciertas doctrinas que están de acuerdo con todas las diferentes sectas de la India. Primero, está la doctrina del Samsâra o reencarnación del alma. En segundo lugar, todos coinciden en su psicología; primero está el cuerpo, detrás de eso, lo que ellos llaman Sukshma Sharira, la mente, y detrás de eso, incluso, está el Jiva. Ésa es la gran diferencia entre la psicología occidental y la india; en la psicología occidental la mente es el alma, aquí no lo es. El Antahkarana, el instrumento interno, como se llama la mente, es solo un instrumento en las manos de ese Jiva, a través del cual el Jiva trabaja en el cuerpo o en el mundo externo. Aquí todos están de acuerdo, y todos también están de acuerdo en que este Jiva o Atman, Jivatman, como lo llaman varias sectas, es eterno, sin principio; y que va de nacimiento en nacimiento, hasta que obtiene una liberación final. Todos están de acuerdo en esto, y también todos están de acuerdo en otro punto muy vital, que es el único que marca de manera característica, más prominente, más vital, la diferencia entre la mente india y occidental, y es que todo está en el alma. . No hay inspiración, sino expiración propiamente dicha. Todos los poderes y toda la pureza y toda la grandeza – todo está en el alma. El yogui te diría que los Siddhis – Animâ, Laghimâ, etc. – que él quiere alcanzar no deben ser alcanzados, en el sentido correcto de la palabra, pero ya están ahí en el alma; el trabajo es ponerlos de manifiesto. Patanjali, por ejemplo, te diría que incluso en el gusano más bajo que se arrastra bajo tus pies, todos los poderes del Yogi óctuple ya existen. La diferencia la ha hecho el cuerpo. Tan pronto como tenga un cuerpo mejor, los poderes se manifestarán, pero están ahí.

निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत्। – “Las buenas y las malas acciones no son las causas directas de las transformaciones de la naturaleza, pero actúan como rompedores de obstáculos a las evoluciones de la naturaleza: como un agricultor rompe los obstáculos al curso del agua, que luego corre hacia abajo por su propia naturaleza . ” Aquí Patanjali da el célebre ejemplo del cultivador que lleva agua a su campo desde un enorme tanque en algún lugar. El tanque ya está lleno y el agua inundaría su terreno en un momento, solo que hay un muro de barro entre el tanque y su campo. Tan pronto como se rompe la barrera, el agua se precipita por su propio poder y fuerza. Esta masa de poder, pureza y perfección ya está en el alma. La única diferencia es el Âvarana, este velo, que se ha echado sobre él. Una vez que se quita el velo, el alma alcanza la pureza y sus poderes se manifiestan. Esta, debe recordar, es la gran diferencia entre el pensamiento oriental y occidental. Por lo tanto, hay personas que enseñan doctrinas tan horribles como que todos nacemos pecadores, y porque no creemos en doctrinas tan terribles, todos nacemos malvados. Nunca se detienen a pensar que si somos malvados por nuestra propia naturaleza, nunca podremos ser buenos, porque ¿cómo puede cambiar la naturaleza? Si cambia, se contradice; no es la naturaleza. Debemos recordar esto. Aquí el dualista, el Advaitista y todos los demás en la India están de acuerdo.

El siguiente punto, en el que creen todas las sectas de la India, es Dios. Por supuesto, sus ideas de Dios serán diferentes. Los dualistas creen en un Dios personal, y solo personal. Quiero que entiendas un poco más esta palabra personal. Esta palabra personal no significa que Dios tiene un cuerpo, se sienta en un trono en algún lugar y gobierna este mundo, sino que significa Saguna, con cualidades. Hay muchas descripciones del Dios personal. Todas las sectas creen en este Dios personal como Gobernante, Creador, Conservador y Destructor de este universo. Los Advaitistas creen algo más. Creen en una fase aún más elevada de este Dios personal, que es personal-impersonal. Ningún adjetivo puede ilustrar donde no hay calificación, y el Advaitista no le daría ninguna cualidad excepto las tres: Sat-Chit-Ananda, Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza Absoluta. Esto es lo que hizo Shankara. Pero en los Upanishads mismos se encuentra que penetran aún más y dicen que nada se puede predicar de ello excepto Neti, Neti, “No esto, no esto”.

Aquí todas las diferentes sectas de la India están de acuerdo. Pero tomando el lado dualista, como he dicho, tomaré a Ramanuja como el típico dualista de la India, el gran representante moderno del sistema dualista. Es una lástima que nuestro pueblo de Bengala sepa tan poco sobre los grandes líderes religiosos de la India, que han nacido en otras partes del país; y en realidad, durante todo el período musulmán, con la excepción de nuestro Chaitanya, todos los grandes líderes religiosos nacieron en el sur de la India, y es el intelecto del sur de la India el que realmente gobierna la India ahora; porque incluso Chaitanya pertenecía a una de estas sectas, una secta de los Mâdhvas. Según Ramanuja, estas tres entidades son eternas: Dios, el alma y la naturaleza. Las almas son eternas, y seguirán existiendo eternamente, individualizadas por la eternidad, y retendrán su individualidad en todo momento. Tu alma será diferente de la mía por toda la eternidad, dice Ramanuja, y también esta naturaleza, que es un hecho existente, tanto como la existencia del alma o la existencia de Dios, seguirá siendo siempre diferente. Y Dios está interpenetrando, la esencia del alma, Él es el Antaryâmin. En este sentido, Ramanuja a veces piensa que Dios es uno con el alma, la esencia del alma, y ​​estas almas – en el momento del Pralaya, cuando la naturaleza entera se convierte en lo que él llama Sankuchita, contraída – se contraen y se vuelven diminutas y permanecen así. por un tiempo. Y al comienzo del siguiente ciclo, todos salen, de acuerdo con su Karma pasado, y sufren el efecto de ese Karma. Cada acción que hace que la pureza y perfección innatas naturales del alma se contraiga es una mala acción, y cada acción que la hace salir y expandirse es una buena acción, dice Ramanuja. Todo lo que ayuda a hacer el Vikâsha del alma es bueno, y todo lo que lo hace Sankuchita es malo. Y así el alma continúa, expandiéndose o contrayéndose en sus acciones, hasta que por la gracia de Dios llega la salvación. Y esa gracia llega a todas las almas, dice Ramanuja, que son puras y luchan por esa gracia.

Hay un célebre verso en el Shrutis, आहारशुध्दौ सत्त्वशुध्दिः सत्त्वशुध्दौ ध्रुवास्मृतिः “Cuando la comida es pura, entonces Sattva se vuelve puro; cuando Sattva es puro, entonces Smriti” – la memoria del Señor, o la memoria de nuestra propia perfección – si eres un Advaitista – “se vuelve más verdadero, más firme y absoluto”. Aquí hay una gran discusión. En primer lugar, ¿qué es este Sattva? Sabemos que de acuerdo con el Sankhya, y lo han admitido todas nuestras sectas de filosofía, el cuerpo está compuesto de tres tipos de materiales, no de cualidades. Es la idea general de que Sattva, Rajas y Tamas son cualidades. En absoluto, no son las cualidades, sino los materiales de este universo, y con Âhâra-shuddhi, cuando la comida es pura, el material Sattva se vuelve puro. El único tema del Vedanta es obtener este Sattva. Como les he dicho, el alma ya es pura y perfecta y, según el Vedanta, está cubierta por partículas Rajas y Tamas. Las partículas de Sattva son las más luminosas y la refulgencia del alma penetra a través de ellas tan fácilmente como la luz a través del vidrio. Entonces, si las partículas Rajas y Tamas se van y dejan las partículas Sattva, en este estado el poder y la pureza del alma aparecerán y dejarán el alma más manifiesta.

Por lo tanto, es necesario tener este Sattva. Y el texto dice: “Cuando Ahara se vuelva puro”. Ramanuja considera que esta palabra Ahara significa comida, y la ha convertido en uno de los puntos de inflexión de su filosofía. No solo eso, ha afectado a toda la India y a todas las diferentes sectas. Por lo tanto, es necesario que entendamos lo que significa, ya que, según Ramanuja, es uno de los principales factores de nuestra vida, Ahara-shuddhi. ¿Qué hace que la comida sea impura? pregunta Ramanuja. Tres tipos de defectos hacen que los alimentos sean impuros: primero, Jâti-dosha, el defecto en la naturaleza misma de la clase a la que pertenece el alimento, como el olor a cebolla, ajo y cosas por el estilo. El siguiente es Âshraya-dosha, el defecto de la persona de quien procede la comida; la comida que viene de un malvado te hará impuro. Yo mismo he visto a muchos grandes sabios en la India seguir estrictamente ese consejo durante toda su vida. Por supuesto, tenían el poder de saber quién traía la comida, e incluso quién había tocado la comida, y lo he visto en mi propia vida, no una vez, sino cientos de veces. Luego, Nimitta-dosha, el defecto de las cosas o influencias impuras que entran en contacto con la comida es otro. Será mejor que nos ocupemos de eso un poco más ahora. Se ha vuelto demasiado frecuente en la India comer alimentos con suciedad, polvo y mechones de pelo. Si se toma comida de la que se han eliminado estos tres defectos, eso hace Sattva-shuddhi, purifica Sattva. La religión parece entonces una tarea muy fácil. Entonces, todo el mundo puede tener religión si sólo come alimentos puros. No hay nadie tan débil o incompetente en este mundo, que yo sepa, que no pueda salvarse de estos defectos. Luego viene Shankaracharya, quien dice que esta palabra Ahara significa pensamiento acumulado en la mente; cuando eso se vuelve puro, Sattva se vuelve puro, y no antes. Puedes comer lo que quieras. Si la comida por sí sola pudiera purificar el Sattva, entonces alimente al mono con leche y arroz durante toda su vida; ¿Se convertiría en un gran yogui? Entonces las vacas y los ciervos serían grandes yoguis. Como se ha dicho, “Si es bañándose mucho que se llega al cielo, los peces llegarán primero al cielo. Si comiendo verduras un hombre llega al cielo, las vacas y los ciervos llegarán primero al cielo”.

Pero ¿cuál es la solución? Ambos son necesarios. Por supuesto, la idea que nos da Shankaracharya de Ahara es la idea principal. Pero la comida pura, sin duda, ayuda al pensamiento puro; tiene una conexión íntima; ambos deberían estar allí. Pero el defecto es que en la India moderna hemos olvidado el consejo de Shankaracharya y hemos tomado solo el significado de “comida pura”. Por eso la gente se enoja conmigo cuando digo que la religión se ha metido en la cocina; y si hubieras estado conmigo en Madrás, estarías de acuerdo conmigo. Los bengalíes son mejores que eso. En Madrás tiran la comida si alguien la mira. Y con todo esto, no veo que la gente sea mejor allí. Si tan solo comer esta o aquella clase de comida y salvarla de la apariencia de esta persona y esa persona les diera la perfección, esperarías que todos fueran hombres perfectos, lo cual no es así.

Por lo tanto, aunque estos deben combinarse y unirse para formar un todo perfecto, no coloque el carro delante del caballo. Hoy en día hay un grito sobre esto y aquella comida y sobre Varnâshrama, y ​​los bengalíes son los más vociferantes en estos gritos. Les preguntaría a todos ustedes, ¿qué saben acerca de este Varnashrama? ¿Dónde están las cuatro castas hoy en este país? Respóndeme; No veo las cuatro castas. Tal como lo dice nuestro proverbio bengalí, “Un dolor de cabeza sin cabeza”, entonces quieres hacer este Varnashrama aquí. Aquí no hay cuatro castas. Solo veo el Brahmin y el Shudra. Si existen los Kshatriyas y los Vaishyas, ¿dónde están y por qué ustedes, los brahmanes, no les ordenan que tomen el Yajnopavita y estudien los Vedas, como todo hindú debería hacer? Y si los Vaishyas y los Kshatriyas no existen, sino sólo los Brahmins y los Shudras, los Shastras dicen que el Brahmin no debe vivir en un país donde solo hay Shudras; ¡Así que deja el equipaje y el equipaje! ¿Sabes lo que dicen los Shastras sobre la gente que ha estado comiendo comida Mlechchha y viviendo bajo un gobierno de Mlechchhas, como tú lo has hecho durante los últimos mil años? ¿Conoces la penitencia por eso? La penitencia sería quemarse con las propias manos. ¿Quieres pasar por maestros y caminar como hipocresías? Si creen en sus Shastras, primero quemen ustedes mismos como lo hizo el gran Brahmán que fue con Alejandro el Grande y se quemó a sí mismo porque pensó que había comido la comida de un Mlechchha. Hazlo así y verás que toda la nación estará a tus pies. No crees en tus propios Shastras y, sin embargo, quieres hacer que los demás crean en ellos. Si cree que no puede hacer eso en esta era, admita su debilidad y disculpe la debilidad de los demás, tome a las otras castas, ayúdelas, déjelas estudiar los Vedas y convertirse en arios tan buenos como cualquier otro. Arios en el mundo, y sean ustedes también arios, brahmanes de Bengala.

Abandona este inmundo Vâmâchâra que está matando a tu país. No has visto las otras partes de la India. Cuando veo cuánto ha entrado el Vamachara en nuestra sociedad, lo encuentro un lugar de lo más vergonzoso con todo su alarde de cultura. Estas sectas Vamachara están formando un panal de abejas en nuestra sociedad en Bengala. Aquellos que salen durante el día y predican en voz alta sobre Âchâra, son ellos los que llevan a cabo el horrible libertinaje por la noche y están respaldados por los libros más espantosos. Los libros les ordenan hacer estas cosas. Ustedes que son de Bengala lo saben. Los Shastras bengalíes son los Vamachara Tantras. Se publican en carretas y usted envenena las mentes de sus hijos con ellas en lugar de enseñarles su Shrutis. Padres de Calcuta, ¿no se avergüenzan de que cosas tan horribles como estos Vamachara Tantras, con traducciones también, se pongan en manos de sus niños y niñas, y sus mentes envenenadas, y que se les críe con la idea de que estos son los Shastras de los hindúes? Si se siente avergonzado, quítelos de sus hijos y permítales leer los verdaderos Shastras, los Vedas, el Gita, los Upanishads.

Según las sectas dualistas de la India, las almas individuales permanecen como individuos en todo momento, y Dios crea el universo a partir de material preexistente solo como la causa eficiente. Según los Advaitistas, por otro lado, Dios es la causa material y eficiente del universo. Él no es solo el Creador del universo, sino que lo crea a partir de Sí mismo. Esa es la posición Advaitista. Hay burdas sectas dualistas que creen que este mundo ha sido creado por Dios a partir de Él mismo, y al mismo tiempo Dios está eternamente separado del universo, y todo está eternamente subordinado al Gobernante del universo. También hay sectas que también creen que de sí mismo Dios ha desarrollado este universo, y los individuos a la larga alcanzan el Nirvâna para renunciar a lo finito y convertirse en lo Infinito. Pero estas sectas han desaparecido. La única secta de Advaitistas que ves en la India moderna está compuesta por seguidores de Shankara. Según Shankara, Dios es tanto la causa material como la eficiente a través de Mâyâ, pero no en la realidad. Dios no se ha convertido en este universo; pero el universo no es y Dios es. Este es uno de los puntos más altos para comprender del Advaita Vedanta, esta idea de Maya. Me temo que no tengo tiempo para discutir este punto más difícil de nuestra filosofía. Aquellos de ustedes que estén familiarizados con la filosofía occidental encontrarán algo muy similar en Kant. Pero debo advertirles, a aquellos de ustedes que han estudiado los escritos del profesor Max Müller sobre Kant, que hay una idea muy engañosa. Fue Shankara quien descubrió por primera vez la idea de la identidad de tiempo, espacio y causalidad con Maya, y tuve la suerte de encontrar uno o dos pasajes en los comentarios de Shankara y enviárselos a mi amigo el profesor. Así que incluso esa idea estaba aquí en la India. Ahora bien, esta es una teoría peculiar, esta teoría maya de los vedantistas Advaita. El Brahman es todo lo que existe, pero este Maya ha causado la diferenciación. La unidad, el único Brahman, es lo último, la meta, y aquí hay una eterna disensión entre el pensamiento indio y el occidental. India ha lanzado este desafío al mundo durante miles de años, y el desafío ha sido asumido por diferentes naciones, y el resultado es que todos sucumbieron y usted vive. Este es el desafío de que este mundo es un engaño, que todo es maya, que si comes del suelo con los dedos o cenas en platos de oro, si vives en palacios y eres uno de los monarcas más poderosos o el más pobre de todos. mendigos, la muerte es el único resultado; es lo mismo, todo Maya. Ese es el viejo tema indio, y una y otra vez las naciones están surgiendo tratando de desacreditarlo, de refutarlo; volviéndose grandes, con el disfrute como su lema, el poder en sus manos, usan ese poder al máximo, disfrutan al máximo, y al momento siguiente mueren. Estamos para siempre porque vemos que todo es Maya. Los hijos de Maya viven para siempre, pero los hijos del disfrute mueren.

Aquí nuevamente hay otra gran diferencia. Así como encuentras los intentos de Hegel y Schopenhauer en la filosofía alemana, encontrarás las mismas ideas presentadas en la antigua India. Afortunadamente para nosotros, el hegelianismo fue cortado de raíz y no se le permitió brotar y arrojar sus nefastos brotes sobre esta patria nuestra. La única idea de Hegel es que lo único, lo absoluto, es solo caos, y que la forma individualizada es la mayor. El mundo es más grande que el no-mundo, Samsâra es más grande que la salvación. Esa es la única idea, y cuanto más te sumerjas en este Samsara, más se cubre tu alma con el funcionamiento de la vida, mejor eres. Dicen, ¿no ves cómo construimos casas, limpiamos las calles, disfrutamos de los sentidos? Sí, detrás de eso pueden esconder rencor, miseria, horror, detrás de cada parte de ese disfrute.

Por otra parte, nuestros filósofos han declarado desde el principio que toda manifestación, lo que ustedes llaman evolución, es vana, un vano intento de lo no manifestado por manifestarse. ¡Ay, tú eres la causa poderosa de este universo, tratando de reflejarte en pequeños charcos de barro! Pero después de intentarlo durante un tiempo, descubres que todo fue en vano y te retiras al lugar de donde viniste. Esto es Vairâgya, o renuncia, y el comienzo mismo de la religión. ¿Cómo pueden comenzar la religión o la moral sin la renuncia misma? El Alfa y la Omega es renuncia. “Ríndete”, dice el Veda, “ríndete”. Esa es la única forma, “Ríndete”. न प्रजया धनेन “-” Ni a través de la riqueza, ni a través de la progenie, sino renunciando solo a la inmortalidad “. Ese es el dictado de los libros indios. Por supuesto, ha habido grandes donantes del mundo, incluso sentados en tronos. Pero incluso el propio (rey) Janaka tuvo que renunciar; ¿Quién fue más rencoroso que él? ¡Pero en los tiempos modernos todos queremos que nos llamen Janakas! Todos son Janakas (literalmente padres) de niños: niños desnudos, mal alimentados y miserables. La palabra Janaka se les puede aplicar sólo en ese sentido; no tienen ninguno de los pensamientos brillantes y divinos que tenía el viejo Janaka. ¡Estos son nuestros Janakas modernos! ¡Un poco menos de este janakismo ahora, y vamos directo al grano! Si puedes rendirte, tendrás religión. Si no puedes, puedes leer todos los libros que hay en el mundo, de Este a Oeste, tragarte todas las bibliotecas y convertirte en el más grande de los Pandits, pero si solo tienes Karma Kanda, no eres nada; no hay espiritualidad. Sólo mediante la renunciación se alcanza esta inmortalidad. Es el poder, el gran poder, que ni siquiera se preocupa por el universo; entonces es que ब्रह्माण्डम् गोष्पदायते। “El universo entero se vuelve como un hueco hecho por la pata de una vaca”.

La renuncia, esa es la bandera, el estandarte de la India, flotando sobre el mundo, el único pensamiento imperecedero que la India envía una y otra vez como advertencia a las razas moribundas, como advertencia a toda tiranía, como advertencia a la maldad en el mundo. Ay, hindúes, no dejéis que se vaya ese estandarte. Mantenlo en alto. Incluso si eres débil y no puedes renunciar, no rebajes el ideal. Di: “Soy débil y no puedo renunciar al mundo”, pero no trates de ser hipócritas, torturando textos, argumentando engañosamente y tratando de echar polvo a los ojos de la gente ignorante. No hagas eso, pero reconoce que eres débil. Pues la idea es grande, la de la renuncia. ¡Qué importa si millones fracasan en el intento, si diez soldados o incluso dos regresan victoriosos! ¡Benditos sean los millones de muertos! Su sangre ha comprado la victoria. Esta renuncia es el ideal en todas las diferentes sectas védicas excepto una, y esa es la secta Vallabhâchârya en la Presidencia de Bombay, y la mayoría de ustedes está consciente de lo que viene cuando la renuncia no existe. Queremos la ortodoxia, incluso los horriblemente ortodoxos, incluso los que se asfixian con cenizas, incluso los que están de pie con las manos en alto. Sí, los queremos, por antinaturales que sean, por defender esa idea de rendirse y actuar como una advertencia a la carrera contra sucumbir a los lujos afeminados que se están infiltrando en la India, devorando nuestros propios órganos vitales y tendiendo a hacernos daño. toda la raza una raza de hipócritas. Queremos tener un poco de ascetismo. La Renuncia conquistó la India en días de antaño, todavía tiene que conquistar la India. Aún así, se mantiene como el más grande y más alto de los ideales indios: esta renuncia. La tierra de Buda, la tierra de Ramanuja, de Ramakrishna Paramahamsa, la tierra de la renunciación, la tierra donde, desde los días de antaño, se predicó contra el Karma Kanda, e incluso hoy hay cientos que han renunciado a todo y se han convertido en Jivanmuktas. – ay, ¿esa tierra renunciará a sus ideales? Ciertamente no. Puede haber personas cuyos cerebros se hayan convertido en los lujosos ideales occidentales; puede haber miles y cientos de miles que han bebido profundamente de gozo, esta maldición de Occidente – los sentidos – la maldición del mundo; sin embargo, a pesar de todo eso, habrá otros miles en esta patria mía para quienes la religión siempre será una realidad, y que estarán siempre dispuestos a rendirse sin contar el costo, si es necesario.

Otro ideal muy común en todas nuestras sectas, quiero exponerles; también es un tema vasto. Esta idea única de que la religión debe realizarse se encuentra solo en la India. नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन – “Este Atman no debe alcanzarse hablando demasiado, ni debe ser alcanzado por el poder del intelecto, ni por mucho estudio de las Escrituras “. Es más, la nuestra es la única escritura en el mundo que declara que ni siquiera mediante el estudio de las escrituras se puede realizar el Atman; no se habla, no se da conferencias, nada de eso, pero se debe realizar. Viene del maestro al discípulo. Cuando esta intuición llega al discípulo, todo se aclara y sigue la realización.

Una idea más. Hay una costumbre peculiar en Bengala, a la que llaman Kula-Guru, o Guruship hereditario. “Mi padre era tu Guru, ahora yo seré tu Guru. Mi padre fue el Guru de tu padre, así que yo seré tuyo”. ¿Qué es un gurú? Regresemos a los Shrutis – “Aquel que conoce el secreto de los Vedas”, no a los ratones de biblioteca, no a los gramáticos, no a los Pandits en general, sino al que conoce el significado. यथा खरश्चन्दनभारवाही भारस्य वेत्ता न तु चन्दनस्य। – “Un asno cargado con una carga de sándalo sólo conoce el peso de la madera, pero no sus preciosas cualidades”; también lo son estos Pandits. No queremos eso. ¿Qué pueden enseñar si no se dan cuenta? Cuando era niño aquí, en esta ciudad de Calcuta, solía ir de un lugar a otro en busca de religión, y en todas partes le preguntaba al conferencista después de escuchar conferencias muy grandes: “¿Has visto a Dios?” El hombre se sorprendió ante la idea de ver a Dios; y el único hombre que me dijo, “tengo”, fue Ramakrishna Paramahamsa, y no solo eso, sino que dijo: “Yo también te pondré en el camino de verlo a Él”. El Gurú no es un hombre que tuerce y tortura textos. वाग्वैखरी शब्दझरी शास्त्रव्याख्यानकौशलं वैदुष्यं विदुषां तव्दद् भुक्तये न तु मुक्तये। – “Diferentes formas de arrojar palabras, diferentes formas de explicar los textos de las escrituras, estas son para el disfrute de los eruditos, no para la libertad”. Shrotriya, el que conoce el secreto de los Shrutis, Avrijina, el sin pecado y Akâmahata, sin ser atravesado por el deseo, el que no quiere ganar dinero enseñándote, es el Shânta, el Sâdhu, que viene como la fuente que trae las hojas y flores a varias plantas pero no le pide nada a la planta, pues su propia naturaleza es hacer el bien. Lo hace bien y ahí está. Tal es el Gurú, तीर्णाः स्वयं भीमभवार्णवं जनानहेतुनान्यानपि तारयन्तः – “Quien él mismo ha cruzado este terrible océano de la vida, y sin ninguna idea de ganancia para sí mismo, ayuda a otros también a cruzar el océano”. Este es el Guru, y fíjate que nadie más puede ser un Guru, porque for वर्तमानाः स्वयं धीराः पण्डितम्मन्यमानाः। दन्द्रम्यमाणाः परियन्ति मूढाः अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः – “Ellos mismos sumergidos en la oscuridad, pero en el orgullo de sus corazones, pensando que lo saben todo, los tontos quieren ayudar a los demás, y dan vueltas y vueltas de muchas maneras torcidas, tambaleándose de un lado a otro, y así, como un ciego guiando a otro ciego, ambos caen al foso “. Así dicen los Vedas. Compare eso con su costumbre actual. Ustedes son vedantistas, son muy ortodoxos, ¿no es así? Sois grandes hindúes y muy ortodoxos. Ay, lo que quiero hacer es hacerte más ortodoxo. Cuanto más ortodoxo eres, más sensato; y cuanto más piensas en la ortodoxia moderna, más tonto eres. Regrese a su antigua ortodoxia, porque en aquellos días cada sonido que provenía de estos libros, cada pulsación, provenía de un corazón fuerte, firme y sincero; cada nota era cierta. Después vino la degradación en el arte, en la ciencia, en la religión, en todo, la degradación nacional. No tenemos tiempo para discutir las causas, pero todos los libros escritos sobre ese período respiran la pestilencia, la decadencia nacional; en lugar de vigor, solo gemidos y llantos. Vuelve, vuelve a los viejos tiempos cuando había fuerza y ​​vitalidad. Sé fuerte una vez más, bebe profundamente de esta fuente de antaño, y esa es la única condición de vida en la India.

Según el Advaitista, esta individualidad que tenemos hoy es un engaño. Este ha sido un hueso duro de roer en todo el mundo. ¡De inmediato le dices a un hombre que no es un individuo, que tiene tanto miedo de que su individualidad, sea la que sea, se pierda! Pero el Advaitista dice que nunca ha habido una individualidad, has estado cambiando cada momento de tu vida. Eras un niño y pensabas de una manera, ahora eres un hombre y piensas de otra manera, de nuevo serás un anciano y pensarás de manera diferente. Todo el mundo está cambiando. Si es así, ¿dónde está tu individualidad? Ciertamente no en el cuerpo, ni en la mente, ni en el pensamiento. Y más allá de eso está tu Atman, y, dice el Advaitista, este Atman es el Brahman mismo. No puede haber dos infinitos. Solo hay un individuo y es infinito. En palabras sencillas, somos seres racionales y queremos razonar. ¿Y cuál es la razón? Más o menos de clasificación, hasta que no puedas seguir más. Y lo finito solo puede encontrar su reposo último cuando se clasifica en lo infinito. Tome una cosa finita y siga analizándola, pero no encontrará descanso en ninguna parte hasta que alcance lo último o infinito, y ese infinito, dice el Advaitista, es lo único que existe. Todo lo demás es Maya, nada más tiene existencia real; todo lo que existe en cualquier cosa material es este Brahman; somos este Brahman, y la forma y todo lo demás es Maya. Quita la forma y la forma, y ​​tú y yo somos uno. Pero tenemos que guardarnos de la palabra “yo”. Generalmente la gente dice: “Si yo soy el Brahman, ¿por qué no puedo hacer esto y aquello?” Pero esto es usar la palabra en un sentido diferente. Tan pronto como piensas que estás atado, ya no eres Brahman, el Sí mismo, que no quiere nada, cuya luz está en el interior. Todos sus placeres y dicha están adentro; perfectamente satisfecho consigo mismo, no quiere nada, no espera nada, perfectamente intrépido, perfectamente libre. Eso es Brahman. En eso todos somos uno.

Ahora bien, éste parece, por tanto, ser el gran punto de diferencia entre el dualista y el Advaitista. Incluso hay grandes comentaristas como Shankaracharya que dan significados a textos que, en mi opinión, a veces no parecen estar justificados. A veces encuentras a Ramanuja tratando los textos de una manera que no es muy clara. Incluso entre nuestros Pandits ha existido la idea de que solo una de estas sectas puede ser verdadera y el resto deben ser falsas, aunque tienen la idea en los Shrutis, la idea más maravillosa que la India aún tiene que dar al mundo: एकं सव्दिप्रा बहुधा वदन्ति। – “Lo que existe es Uno; los sabios lo llaman por varios nombres”. Ese ha sido el tema, y ​​la solución de todo este problema vital de la nación es la solución de ese tema – एकं सव्दिप्रा बहुधा वदन्ति। Sí, excepto unos pocos eruditos, quiero decir, salvo unos pocos hombres espirituales, en la India, siempre olvidamos esto. Olvidamos esta gran idea, y encontrará que hay personas entre los pandits, creo que el noventa y ocho por ciento, que opinan que o el Advaitista será verdadero, o el Vishishtadvaitista será verdadero, o el Dvaitista será cierto; y si vas a Varanasi y te sientas durante cinco minutos en uno de los Ghats allí, tendrás una demostración de lo que digo. Verá una corrida de toros regular sobre estas diversas sectas y cosas.

Así queda. Luego vino uno cuya vida fue la explicación, cuya vida fue el resultado de la armonía que es el trasfondo de todas las diferentes sectas de la India, me refiero a Ramakrishna Paramahamsa. Es su vida la que explica que ambas son necesarias, que son como las teorías geocéntrica y heliocéntrica en astronomía. Cuando a un niño se le enseña astronomía, se le enseña primero el geocéntrico y elabora ideas de astronomía similares a las del geocéntrico. Pero cuando llegue a los puntos más sutiles de la astronomía, el heliocéntrico será necesario y él lo entenderá mejor. El dualismo es la idea natural de los sentidos; Mientras estemos atados por los sentidos, estamos obligados a ver a un Dios que es solo Personal, y nada más que Personal, estamos obligados a ver el mundo tal como es. Dice Ramanuja: “Siempre que pienses que eres un cuerpo, y pienses que eres una mente, y pienses que eres un Jiva, cada acto de percepción te dará los tres: el alma y la naturaleza, y algo que cause ambos. . ” Pero, sin embargo, al mismo tiempo, incluso la idea del cuerpo desaparece donde la mente misma se vuelve más y más fina, hasta que casi ha desaparecido, cuando todas las cosas diferentes que nos hacen temer, nos debilitan y nos atan a este la vida corporal ha desaparecido. Entonces, y solo entonces, uno descubre la verdad de esa gran y antigua enseñanza. ¿Qué es la enseñanza?

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः।
निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः॥

“Incluso en esta vida han conquistado la ronda del nacimiento y la muerte cuyas mentes están firmemente fijadas en la igualdad de todo, porque Dios es puro y el mismo para todos, y por lo tanto se dice que estos viven en Dios”.

समं पश्यन् हि सर्वत्रि समवस्थितमीश्वरम्।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम्॥

“Así, viendo al Señor igual en todas partes, él, el sabio, no daña al Sí mismo por sí mismo, y así va a la meta más elevada”.

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