1. Conferencias de Colombo a Almora: Primera conferencia pública en Oriente

Las conferencias recopiladas en Conferencias de Colombo a Almora son:

Después de su memorable trabajo en Occidente, Swami Vivekananda aterrizó en Colombo en la tarde del 15 de enero de 1897, y la comunidad hindú le dio una correcta recepción real. A continuación podrás encontrar la Primera conferencia pública en Oriente, así como todas las demás ponencias que presentó.

A continuación, se le presentó el siguiente discurso de bienvenida:

Carta del del Consejo Legislativo de Ceilán

(Entregada en Colombo)

SRIMAT VIVEKANANDA SWAMI

Reverenciado señor,

En cumplimiento de una resolución aprobada en una reunión pública de los hindúes de la ciudad de Colombo, le rogamos que le brinde una cordial bienvenida a esta isla. Consideramos un privilegio ser los primeros en darle la bienvenida a su regreso a casa de su gran misión en Occidente.

Hemos visto con alegría y agradecimiento el éxito con el que se ha coronado la misión, bajo la bendición de Dios. Has proclamado a las naciones de Europa y América el ideal hindú de una religión universal, armonizando todos los credos, proporcionando alimento espiritual para cada alma según sus necesidades y atrayéndolo amorosamente hacia Dios. Has predicado la Verdad y el Camino, enseñado desde épocas remotas por una sucesión de Maestros cuyos pies benditos han caminado y santificado la tierra de la India, y cuya presencia y gracia llenas de gracia la han convertido, a través de todas sus vicisitudes, en la Luz del Mundo. .

A la inspiración de tal Maestro, Sri Ramakrishna Paramahamsa Deva, y a su celo abnegado, las naciones occidentales deben la inestimable bendición de estar en contacto vivo con el genio espiritual de la India, mientras que, para muchos de nuestros propios compatriotas, liberados del glamour de la civilización occidental, el valor de Nuestra gloriosa herencia ha sido traído a casa.

Con su noble trabajo y ejemplo, ha puesto a la humanidad bajo una obligación difícil de pagar, y ha derramado un nuevo brillo sobre nuestra Patria. Oramos para que la gracia de Dios pueda continuar prosperando a usted y a su trabajo, y

quedamos, reverenciando al Señor,
atentamente,
por y en nombre de los hindúes de Colombo,
P. Coomara Swamy,
Miembro del Consejo Legislativo de Ceilán,
Presidente de la Junta.
A. Kulaveerasingham, Secretario.
Colombo, enero de 1897.

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El Swami dio una breve respuesta, expresando su agradecimiento por la amable bienvenida que había recibido. Aprovechó la oportunidad para señalar que la manifestación no se había hecho en honor a un gran político, ni a un gran soldado, ni a un millonario, sino a un Sannyâsin que mendigaba, mostrando la tendencia de la mente hindú hacia la religión. Instó a la necesidad de mantener la religión como la columna vertebral de la vida nacional si la nación iba a vivir, y rechazó cualquier carácter personal por la bienvenida que había recibido, pero insistió en que era el reconocimiento de un principio.

Primera conferencia pública en Oriente

En la noche del 16, Swami dio la siguiente conferencia pública en el Salón Floral:

El poco trabajo que he hecho no ha sido de ningún poder inherente que reside en mí, sino de los vítores, la buena voluntad, las bendiciones que han seguido mi camino en Occidente desde esta nuestra muy amada, más sagrada y querida Patria. Se ha hecho algo bueno, sin duda, en Occidente, pero especialmente a mí mismo; porque lo que antes era el resultado de una naturaleza emocional, tal vez, ha ganado la certeza de la convicción y ha alcanzado el poder y la fuerza de la demostración. Antes pensaba como todo hindú piensa y como el excelentísimo presidente acaba de señalarles que esta es Punya Bhumi, la tierra del Karma. Hoy estoy aquí y digo, con la convicción de la verdad, que es así. Si hay alguna tierra en este mundo que pueda reclamar ser el bendito Punya Bhumi, ser la tierra a la que todas las almas de esta tierra deben rendir cuentas por el karma, la tierra a la que cada alma que se encamina hacia Dios debe viene a alcanzar su último hogar, la tierra donde la humanidad ha alcanzado su máxima expresión hacia la dulzura, hacia la generosidad, hacia la pureza, hacia la tranquilidad, sobre todo, la tierra de la introspección y de la espiritualidad: es la India. De ahí que hayan comenzado los fundadores de religiones desde los tiempos más antiguos, inundando la tierra una y otra vez con las puras y perennes aguas de la verdad espiritual. De ahí han procedido los maremotos de la filosofía que han cubierto la tierra, Oriente u Occidente, Norte o Sur, y por tanto de nuevo debe empezar la oleada que espiritualizará la civilización material del mundo. Aquí está el agua vivificante con la que debe apagarse el fuego ardiente del materialismo que está quemando el corazón de millones de personas en otras tierras. Créanme, amigos míos, esto va a ser.

Tanto he visto, y hasta ahora los que son estudiosos de la historia de las razas ya son conscientes de este hecho. La deuda que el mundo tiene con nuestra Patria es inmensa. Tomando país con país, no hay una sola raza en esta tierra a la que el mundo deba tanto como al paciente hindú, al suave hindú. “El hindú suave” a veces se usa como expresión de reproche; pero si alguna vez un reproche ocultó una verdad maravillosa, es en el término “el hindú apacible”, que siempre ha sido el hijo bendito de Dios. Han surgido civilizaciones en otras partes del mundo. En la antigüedad y en los tiempos modernos, grandes ideas han emanado de razas fuertes y grandiosas. En la antigüedad y en la época moderna, se han transmitido maravillosas ideas de una raza a otra. En tiempos antiguos y modernos, las semillas de gran verdad y poder han sido arrojadas al exterior por las mareas de la vida nacional; pero fíjense, amigos míos, que siempre ha sido con el toque de trompetas de guerra y con la marcha de cohortes asediadas. Cada idea tenía que estar empapada en un diluvio de sangre. Cada idea tenía que atravesar la sangre de millones de nuestros semejantes. Cada palabra de poder tenía que ser seguida por los gemidos de millones, por los lamentos de los huérfanos, por las lágrimas de las viudas. Esto, en general, lo han enseñado otras naciones; pero la India ha existido pacíficamente durante miles de años. Aquí prevalecía la actividad cuando ni siquiera Grecia existía, cuando no se pensaba en Roma, cuando los mismos padres de los europeos modernos vivían en los bosques y se pintaban de azul. Incluso antes, cuando la historia no tiene registro y la tradición no se atreve a asomarse a la penumbra de ese pasado intenso, incluso desde entonces hasta ahora, ideas tras ideas han salido de ella, pero cada palabra ha sido dicha con una bendición detrás y paz antes de eso. Nosotros, de todas las naciones del mundo, nunca hemos sido una raza conquistadora, y esa bendición está sobre nuestra cabeza, y por lo tanto vivimos.

Hubo un tiempo en que al sonido de la marcha de grandes batallones griegos la tierra tembló. Desaparecida de la faz de la tierra, sin dejar atrás todas las historias que contar, desapareció esa antigua tierra de los griegos. Hubo un tiempo en que el águila romana flotaba sobre todo lo que valía la pena tener en este mundo; en todas partes el poder de Roma se sintió y presionó sobre la cabeza de la humanidad; la tierra tembló ante el nombre de Roma. Pero la Colina Capitolina es una masa de ruinas, la araña teje su tela donde gobernaban los Césares. Ha habido otras naciones igualmente gloriosas que han ido y venido, viviendo unas pocas horas de dominio exultante y exuberante y de una vida nacional perversa, y luego desapareciendo como ondas en la faz de las aguas. Así han dejado estas naciones su huella en el rostro de la humanidad. Pero vivimos, y si Manu regresara hoy, no estaría desconcertado y no se encontraría en una tierra extranjera. Las mismas leyes están aquí, leyes ajustadas y pensadas a lo largo de miles y miles de años; costumbres, fruto de la agudeza de los siglos y de la experiencia de los siglos, que parecen eternas; y a medida que pasan los días, a medida que se les ha asestado un golpe tras otro, esos golpes parecen haber tenido un solo propósito, el de hacerlos más fuertes y más constantes. Y para encontrar el centro de todo esto, el corazón del que brota la sangre, la fuente principal de la vida nacional, créanme cuando digo después de mi experiencia del mundo, que está aquí.

Para las otras naciones del mundo, la religión es una de las muchas ocupaciones de la vida. Existe la política, los placeres de la vida social, todo lo que la riqueza puede comprar o el poder puede aportar, todo lo que los sentidos pueden disfrutar; y entre todas estas diversas ocupaciones de la vida y toda esta búsqueda de algo que pueda estimular un poco más los sentidos empalagosos, entre todas estas, quizás haya un poco de religión. Pero aquí, en la India, la religión es la única ocupación de la vida. ¿Cuántos de ustedes saben que ha habido una guerra chino-japonesa? Muy pocos de ustedes, si es que hay alguno. Que hay tremendos movimientos políticos y movimientos socialistas que intentan transformar la sociedad occidental, ¿cuántos de ustedes saben? De hecho, muy pocos, si es que hay alguno. Pero que había un Parlamento de Religiones en América, y que había un Sannyâsin hindú enviado allí, me sorprende descubrir que incluso los fríos lo saben. Eso muestra la forma en que sopla el viento, dónde está la vida nacional.

Solía leer libros escritos por viajeros trotamundos, especialmente extranjeros, que deploraban la ignorancia de las masas orientales, pero descubrí que era en parte cierto y al mismo tiempo en parte falso. Si le preguntas a un labrador de Inglaterra, Estados Unidos, Francia o Alemania a qué partido pertenece, te podrá decir si pertenece a los radicales o a los conservadores y por quién va a votar. En Estados Unidos dirá si es republicano o demócrata, e incluso sabe algo sobre la cuestión plateada. Pero si le preguntas sobre su religión, te dirá que va a la iglesia y pertenece a cierta denominación. Eso es todo lo que sabe y cree que es suficiente.

Ahora, cuando lleguemos a la India, si le pregunta a uno de nuestros labradores: “¿Sabe algo de política?” Él responderá: “¿Qué es eso?” No comprende los movimientos socialistas, la relación entre capital y trabajo, y todo eso; nunca ha oído hablar de tales cosas en su vida, trabaja duro y se gana el pan. Pero preguntas: “¿Cuál es tu religión?” él responde: “Mira, amigo mío, lo he marcado en la frente”. Él puede darle una buena pista o dos sobre cuestiones de religión. Esa ha sido mi experiencia. Esa es la vida de nuestra nación.

Los individuos tienen cada uno sus propias peculiaridades, y cada hombre tiene su propio método de crecimiento, su propia vida marcada para él por la vida pasada infinita, por todo su Karma pasado, como decimos los hindúes. A este mundo viene con todo el pasado sobre él, el pasado infinito marca el comienzo del presente, y la forma en que usamos el presente va a hacer el futuro. Así, todo el que ha nacido en este mundo tiene una inclinación, una dirección hacia la que debe ir, por la que debe vivir, y lo que es cierto para el individuo es igualmente cierto para la raza. Cada raza, de manera similar, tiene una inclinación peculiar, cada carrera tiene una razón de ser peculiar, cada carrera tiene una misión peculiar que cumplir en la vida del mundo. Cada raza tiene que hacer su propio resultado, para cumplir su propia misión. La grandeza política o el poder militar nunca es la misión de nuestra raza; nunca lo fue y, recuerda mis palabras, nunca lo será. Pero se nos ha encomendado otra misión, que es conservar, preservar, acumular, por así decirlo, en una dinamo, toda la energía espiritual de la raza, y esa energía concentrada es derramarse en un diluvio sobre el mundo siempre que las circunstancias sean propicias. Dejemos que el persa o el griego, el romano, el árabe o el inglés marchen sus batallones, conquisten el mundo y unan las diferentes naciones, y la filosofía y la espiritualidad de la India estarán siempre listas para fluir a lo largo de los nuevos canales hacia las venas de las naciones del mundo. El cerebro tranquilo del hindú debe derramar su propia cuota para contribuir a la suma total del progreso humano. El regalo de la India al mundo es la luz espiritual.

Así, en el pasado, leemos en la historia que cada vez que surgía una nación conquistadora que unía a las diferentes razas del mundo, uniendo a la India con las otras razas, sacándola, por así decirlo, de su soledad y de su distanciamiento del mundo. resto del mundo en el que se arrojó una y otra vez, que siempre que se ha producido tal estado, el resultado ha sido la inundación del mundo con ideas espirituales indias. A principios de este siglo, Schopenhauer, el gran filósofo alemán, estudiando a partir de una traducción no muy clara de los Vedas hecha de una antigua traducción al persa y de allí por un joven francés al latín, dice: “En todo el mundo no hay estudio tan beneficioso y tan elevado como el de los Upanishads. Ha sido el consuelo de mi vida, será el consuelo de mi muerte “. Este gran sabio alemán predijo que “el mundo está a punto de ver una revolución en el pensamiento más extensa y más poderosa que la que fue testigo del Renacimiento de la literatura griega”, y hoy sus predicciones se están cumpliendo. Aquellos que mantienen los ojos abiertos, aquellos que comprenden el funcionamiento de las mentes de diferentes naciones de Occidente, aquellos que son pensadores y estudian las diferentes naciones, encontrarán el inmenso cambio que se ha producido en el tono, el procedimiento, en la forma de pensar. métodos, y en la literatura del mundo por esta lenta e incesante impregnación del pensamiento indio.

Pero hay otra peculiaridad, como ya les he insinuado. Nunca predicamos nuestros pensamientos con fuego y espada. Si hay una palabra en el idioma inglés que representa el regalo de la India al mundo, si hay una palabra en el idioma inglés para expresar el efecto que la literatura de la India produce en la humanidad, es esta palabra, “fascinación”. . Es lo opuesto a cualquier cosa que te tome de repente; te arroja, por así decirlo, un encanto imperceptiblemente. Para muchos, pensaban los indios, modales indios; Las costumbres indias, la filosofía india, la literatura india son repulsivas a primera vista; pero que perseveren, que lean, que se familiaricen con los grandes principios que subyacen a estas ideas, y será noventa y nueve contra uno que el encanto se apoderará de ellos y el resultado será la fascinación. Lento y silencioso, como el suave rocío que cae por la mañana, invisible e inaudito pero que produce un resultado tremendamente tremendo, ha sido obra de la tranquila, paciente y sufriente raza espiritual sobre el mundo del pensamiento.

Una vez más la historia se repetirá. Porque hoy, bajo la luz deslumbrante de la ciencia moderna, cuando las creencias antiguas y aparentemente fuertes e invulnerables se han hecho añicos hasta sus cimientos, cuando las demandas especiales de la lealtad de la humanidad por diferentes sectas se han convertido en átomos y se han desvanecido en el aire. , cuando los mazazos de las modernas investigaciones anticuarias pulverizan como masas de porcelana todo tipo de ortodoxias anticuadas, cuando la religión en Occidente está sólo en manos de los ignorantes y los sabios miran con desprecio todo lo que pertenece a la religión, aquí pasa a primer plano la filosofía de la India, que muestra las más altas aspiraciones religiosas de la mente india, donde los hechos filosóficos más grandiosos han sido la espiritualidad práctica del pueblo. Esto, naturalmente, viene al rescate, la idea de la unidad de todo, el Infinito, la idea de lo Impersonal, la idea maravillosa del alma eterna del hombre, de la continuidad ininterrumpida en la marcha de los seres y la infinidad del universo. Las viejas sectas veían el mundo como un pequeño charco de barro y pensaban que el tiempo comenzaba el otro día. Fue allí en nuestros libros antiguos, y solo allí donde la gran idea del infinito rango de tiempo, espacio y causalidad, y sobre todo, la infinita gloria del espíritu del hombre regía toda la búsqueda de la religión. Cuando las tremendas teorías modernas de la evolución y la conservación de la energía, etc., están dando golpes de muerte a todo tipo de teologías toscas, ¿qué puede tener más la lealtad de la humanidad culta sino las ideas más maravillosas, convincentes, ampliadoras y ennoblecedoras que puedan existir? encontrado sólo en ese producto más maravilloso del alma del hombre, la maravillosa voz de Dios, el Vedanta?

Al mismo tiempo, debo señalar que lo que quiero decir con nuestra religión que actúa sobre las naciones fuera de la India comprende solo los principios, el trasfondo y la base sobre la que se construye esa religión. Los trabajos detallados, los puntos minuciosos que se han elaborado a través de siglos de necesidad social, los pequeños raciocinios sobre modales y costumbres y bienestar social, no encuentran correctamente un lugar en la categoría de religión. Sabemos que en nuestros libros se hace una clara distinción entre dos conjuntos de verdades. El único conjunto es el que permanece para siempre, construido sobre la naturaleza del hombre, la naturaleza del alma, la relación del alma con Dios, la naturaleza de Dios, la perfección, etc. también existen los principios de la cosmología, de la infinitud de la creación, o más correctamente, la proyección, la maravillosa ley de la procesión cíclica, etc., estos son los principios eternos fundados en las leyes universales de la naturaleza. El otro conjunto comprende las leyes menores que guiaron el funcionamiento de nuestra vida cotidiana. Pertenecen más propiamente a los Purânas, a los Smritis y no a los Shrutis. Estos no tienen nada que ver con los otros principios. Incluso en nuestra propia nación, estas leyes menores han ido cambiando todo el tiempo. Las costumbres de una época, de un Yuga, no han sido las costumbres de otra, y como Yuga viene después de Yuga, todavía tendrán que cambiar. Aparecerán grandes Rishis y nos conducirán a costumbres y modales que se adapten a nuevos entornos.

Los grandes principios que subyacen a toda esta visión maravillosa, infinita, ennoblecedora y expansiva del hombre, Dios y el mundo se han producido en la India. Solo en la India, el hombre no se ha puesto de pie para luchar por un pequeño Dios tribal, diciendo “Mi Dios es verdadero y el tuyo no es verdadero; tengamos una buena pelea por eso”. Fue solo aquí donde tales ideas no ocurrieron como la lucha por pequeños dioses. Estos grandes principios subyacentes, que se basan en la naturaleza eterna del hombre, son tan poderosos hoy para trabajar por el bien de la raza humana como lo fueron hace miles de años, y seguirán siéndolo, mientras permanezca esta tierra, por mucho tiempo. como permanece la ley del Karma, siempre y cuando nazcamos como individuos y tengamos que trabajar en nuestro propio destino mediante nuestro poder individual.

Y, sobre todo, lo que la India tiene para dar al mundo es esto. Si observamos el crecimiento y desarrollo de las religiones en diferentes razas, siempre encontraremos que cada tribu al principio tiene un dios propio. Si las tribus están aliadas entre sí, estos dioses tendrán un nombre genérico, como por ejemplo, todos los dioses babilónicos tenían. Cuando los babilonios se dividieron en muchas razas, tenían el nombre genérico de Baal, al igual que las razas judías tenían dioses diferentes con el nombre común de Moloch; y al mismo tiempo, encontrará que una de estas tribus se vuelve superior a las demás y reclama a su propio rey como el rey de todos. De ahí se sigue naturalmente que también quiere preservar a su propio dios como el dios de todas las razas. Baal-Merodach, decían los babilonios, era el dios más grande; todos los demás eran inferiores. Moloch-Yahveh era superior a todos los demás Molochs. Y estas cuestiones tenían que ser decididas por la suerte de la batalla. La misma lucha fue aquí también. En la India, los mismos dioses rivales habían estado luchando entre sí por la supremacía, pero la gran suerte de este país y del mundo fue que surgió en medio del estruendo y la confusión una voz que declaró एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति – ” Lo que existe es Uno; los sabios lo llaman por varios nombres “. No es que Shiva sea superior a Vishnu, no es que Vishnu lo sea todo y Shiva no sea nada, sino que es el mismo al que llamas Shiva, Vishnu o con otros cien nombres. Los nombres son diferentes, pero es el mismo. Toda la historia de la India se puede leer en estas pocas palabras. Toda la historia ha sido una repetición en lenguaje masivo, con tremendo poder, de esa doctrina central. Se repitió en la tierra hasta que entró en la sangre de la nación, hasta que comenzó a hormiguear con cada gota de sangre que corría por sus venas, hasta que se convirtió en uno con la vida, parte integrante del material de que se trata. fue compuesto; y así la tierra se transformó en la más maravillosa tierra de tolerancia, dando el derecho a acoger a las diversas religiones, así como a todas las sectas, en la antigua madre patria.

Y aquí está la explicación del fenómeno más notable que solo se observa aquí: todas las diversas sectas, aparentemente irremediablemente contradictorias, pero que viven en tal armonía. Puede que seas dualista y yo pueda ser monista. Puedes creer que eres el siervo eterno de Dios, y puedo declarar que soy uno con Dios mismo; sin embargo, ambos somos buenos hindúes. ¿Cómo es eso posible? Lea entonces एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति – “Lo que existe es Uno; los sabios lo llaman por varios nombres”. Por encima de todas las demás, mis compatriotas, esta es la gran verdad que tenemos que enseñar al mundo. Incluso las personas más educadas de otros países levantan la nariz en un ángulo de cuarenta y cinco grados y llaman a nuestra religión idolatría. He visto eso; y nunca se detuvieron a pensar en la masa de superstición que había en sus propias cabezas. Todavía es así en todas partes, este tremendo sectarismo, la baja estrechez de la mente. Lo que tiene un hombre es lo único que vale la pena tener; la única vida que vale la pena vivir es su propia pequeña vida de adoración al dólar y a las riquezas; la única pequeña posesión que vale la pena tener es su propia propiedad, y nada más. Si puede fabricar una pequeña tontería de arcilla o inventar una máquina, eso es digno de admiración más allá de las mayores posesiones. Ese es el caso en todo el mundo a pesar de la educación y el aprendizaje. Pero la educación aún tiene que estar en el mundo, y la civilización, la civilización aún no ha comenzado en ninguna parte. El noventa y nueve decimal nueve por ciento de la raza humana son más o menos salvajes incluso ahora. Podemos leer sobre estas cosas en los libros, y oímos hablar de la tolerancia en la religión y todo eso, pero todavía hay muy poco de eso en el mundo; toma mi experiencia para eso. El noventa y nueve por ciento ni siquiera piensa en ello. Todavía hay una tremenda persecución religiosa en todos los países en los que he estado, y se plantean las mismas viejas objeciones en contra de aprender algo nuevo. La poca tolerancia que hay en el mundo, la poca simpatía que hay todavía en el mundo por el pensamiento religioso, está prácticamente aquí en la tierra de los arios, y en ningún otro lugar. Es aquí donde los indios construyen templos para mahometanos y cristianos; en ningún otro lugar. Si vas a otros países y pides a mahometanos o personas de otras religiones que te construyan un templo, mira cómo te ayudarán. En su lugar, intentarán derribar tu templo y tú también si pueden. La única gran lección, por lo tanto, que el mundo más desea, que el mundo aún tiene que aprender de la India, es la idea no solo de tolerancia, sino de simpatía. Bien se ha dicho en el Mahimnah-stotra: “Así como los diferentes ríos, partiendo de diferentes montañas, corriendo rectos o torcidos, finalmente llegan al océano, así, oh Shiva, los diferentes caminos que toman los hombres a través de diferentes tendencias , aunque aparezcan varios, torcidos o rectos, todos conducen a Estos “. Aunque pueden tomar varios caminos, todos están en camino. Algunos pueden correr un poco torcidos, otros pueden correr derechos, pero al final todos vendrán al Señor, el Único. Entonces, y solo entonces, su Bhakti de Shiva se completa cuando no solo lo ve en el Linga, sino que lo ve en todas partes. Él es el sabio, es el amante de Hari que ve a Hari en todo y en todos. Si eres un verdadero amante de Shiva, debes verlo en todo y en todos. Debes ver que toda adoración le sea dada, cualquiera que sea el nombre o la forma; que todas las rodillas inclinadas hacia la Caaba, o arrodilladas en una iglesia cristiana, o en un templo budista, están arrodilladas ante Él, lo sepan o no, sean conscientes de ello o no; que en cualquier nombre o forma que se ofrezcan, todas estas flores se colocan a sus pies; porque Él es el único Señor de todos, el único Alma de todas las almas. Él sabe infinitamente mejor lo que este mundo quiere que tú o yo. Es imposible que toda diferencia pueda cesar; debe existir; sin variación la vida debe cesar. Es este choque, la diferenciación del pensamiento lo que genera la luz, el movimiento, todo. La diferenciación, infinitamente contradictoria, debe permanecer, pero no es necesario que por eso nos odiemos; por tanto, no es necesario que luchemos entre nosotros.

Por lo tanto, tenemos que aprender nuevamente la única verdad central que fue predicada solo aquí en nuestra Patria, y que tiene que ser predicada una vez más desde la India. ¿Por qué? Porque no solo está en nuestros libros, sino que atraviesa todas las fases de nuestra literatura nacional y está en la vida nacional. Aquí y solo aquí se practica todos los días, y cualquier hombre que tenga los ojos abiertos puede ver que se practica aquí y solo aquí. Por eso tenemos que enseñar religión. Hay otras lecciones más importantes que la India puede enseñar, pero son solo para los aprendices. Las lecciones de apacibilidad, gentileza, tolerancia, tolerancia, simpatía y hermandad las pueden aprender todos, ya sean hombres, mujeres o niños, eruditos o no instruidos, sin respeto de raza, casta o credo. “Te llaman por varios nombres; Tú eres Uno”.

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