10. Conferencias de Colombo a Almora: Respuesta al discurso de bienvenida en Madrás
Las conferencias recopiladas en Conferencias de Colombo a Almora son:
- Intro: Conferencias de Colombo a Almora, las ponencias de Vivekananda en la India
- Primera conferencia pública en Oriente (Colombo)
- Vedantismo
- Respuesta al discurso de bienvenida en Pamban
- Discurso en el templo de Rameswaram sobre la adoración real
- Respuesta al discurso de bienvenida en Ramnad
- Respuesta al discurso de bienvenida en Paramakudi
- Respuesta al discurso de bienvenida en Shivaganga y Manamadura
- Respuesta al discurso de bienvenida en Madura
- La misión del Vedanta
- Respuesta al discurso de bienvenida en Madrás
- Mi plan de campaña
- Vedanta en su aplicación a la vida india
- Los sabios de la India
- El trabajo que tenemos ante nosotros
- El futuro de la India
- Sobre la caridad
- Discurso de bienvenida presentado en Calcuta y respuesta
- El Vedanta en todas sus fases
- Discurso de bienvenida en Almora y respuesta
- Enseñanza védica en teoría y práctica
Cuando el Swami Vivekananda llegó a Madrás, el Comité de Recepción de Madrás le presentó un discurso de bienvenida. Decía lo siguiente:
Venerado Swamin,
En nombre de sus correligionarios hindúes en Madrás, le ofrecemos la más cordial bienvenida con motivo de su regreso de su Misión Religiosa en Occidente. Nuestro objetivo al acercarnos a usted con esta dirección no es el desempeño de ninguna función meramente formal o ceremonial; venimos para ofrecerles el amor de nuestro corazón y expresar nuestro sentimiento de agradecimiento por los servicios que ustedes, por la gracia de Dios, han podido prestar a la gran causa de la Verdad al proclamar los elevados ideales religiosos de la India.
Cuando se organizó el Parlamento de las Religiones en Chicago, algunos de nuestros compatriotas se sintieron naturalmente ansiosos de que nuestra noble y antigua religión fuera dignamente representada en él y expuesta adecuadamente a la nación estadounidense y, a través de ellos, al mundo occidental en general. Fue entonces un privilegio para nosotros encontrarnos con ustedes y darnos cuenta una vez más, lo que tantas veces ha demostrado ser cierto en la historia de las naciones, que con la hora llega el hombre que debe ayudar a promover la causa de la Verdad. Cuando se comprometió a representar al hinduismo en el Parlamento de las Religiones, la mayoría de nosotros sentimos, por lo que sabíamos de sus grandes dones, que la causa del hinduismo sería defendida hábilmente por su representante en esa memorable asamblea religiosa. Su representación de las doctrinas del hinduismo a la vez clara, correcta y autorizada, no solo produjo una impresión notable en el propio Parlamento de las Religiones, sino que también ha llevado a varios hombres y mujeres, incluso en países extranjeros, a darse cuenta de que fuera de la fuente. de la espiritualidad india se pueden tomar refrescantes borradores de vida y amor inmortales para lograr una evolución de la humanidad más grande, más plena y más santa que la que se ha visto hasta ahora en este globo nuestro. Le estamos particularmente agradecidos por haber llamado la atención de los representantes de las Grandes Religiones del Mundo sobre la característica doctrina hindú de la Armonía y Hermandad de Religiones. Ya no es posible para los hombres realmente iluminados y serios insistir en que la Verdad y la Santidad son posesiones exclusivas de cualquier localidad o cuerpo de hombres o sistema de doctrina y disciplina en particular, o sostener que cualquier fe o filosofía sobrevivirá a la exclusión y destrucción de todos los demás. En tu propio lenguaje feliz, que resalta plenamente la dulce armonía en el corazón del Bhagavad-Gitâ, “El mundo entero de las religiones es solo un viaje, un surgimiento de diferentes hombres y mujeres a través de diversas condiciones y circunstancias hacia el mismo objetivo. “
Si se hubiera contentado simplemente con cumplir con este alto y sagrado deber confiado a su cuidado, incluso entonces, sus correligionarios hindúes se habrían alegrado de reconocer con alegría y agradecimiento el inestimable valor de su trabajo. Pero al abrirse camino hacia los países occidentales, también ha sido portador de un mensaje de luz y paz para toda la humanidad, basado en las antiguas enseñanzas de la “Religión eterna” de la India. Al agradecerle todo lo que ha hecho en el camino de defender la profunda racionalidad de la religión del Vedanta, nos da gran placer aludir a la gran tarea que tiene en vista, de establecer una misión activa con centros permanentes para el propagación de nuestra religión y filosofía. La empresa a la que se propone dedicar sus energías es digna de las santas tradiciones que representa y también del espíritu del gran Gurú que ha inspirado su vida y sus objetivos. Esperamos y confiamos en que también nos sea posible asociarnos con ustedes en esta noble obra. Rogamos fervientemente a Aquel que es el omnisciente y misericordioso Señor del Universo que te conceda una larga vida y plena fuerza y que bendiga tus labores con esa corona de gloria y éxito que siempre merece brillar en la frente de los inmortales. Verdad.
A continuación se leyó la siguiente dirección del maharajá de Khetri:
Su Santidad,
Deseo aprovechar esta oportunidad temprana de su llegada y recepción en Madrás para expresar mis sentimientos de alegría y placer por su regreso sano y salvo a la India y para ofrecer mi más sincera felicitación por el gran éxito que ha acompañado a sus desinteresados esfuerzos en tierras occidentales, donde es el alarde de los más altos intelectos de que “ni una pulgada de terreno una vez conquistada por la ciencia ha sido reconquistada por la religión”, aunque de hecho la ciencia casi nunca ha afirmado oponerse a la religión verdadera. Esta tierra santa de Âryâvarta ha sido singularmente afortunada de haber podido asegurar un representante tan digno de sus sabios en el Parlamento de Religiones celebrado en Chicago, y se debe enteramente a su sabiduría, empresa y entusiasmo que el mundo occidental ha llegado. para comprender qué inagotable reserva de espiritualidad tiene la India incluso hoy. Sus labores han demostrado ahora más allá de toda posibilidad de duda que las contradicciones de los numerosos credos del mundo se reconcilian a la luz universal del Vedanta, y que todos los pueblos del mundo tienen necesidad de comprender y realizar prácticamente la gran verdad que “Unity en variedad “es el plan de la naturaleza en la evolución del universo, y que sólo mediante la armonía y la hermandad entre las religiones y la tolerancia y ayuda mutuas se pueden cumplir la misión y el destino de la humanidad. Bajo sus altos y santos auspicios y la inspiradora influencia de sus elevadas enseñanzas, nosotros, la generación actual, tenemos el privilegio de presenciar la inauguración de una nueva era en la historia del mundo, en la que el fanatismo, el odio y el conflicto pueden, espero, cesar. y la paz, la simpatía y el amor reinan entre los hombres. Y yo, al igual que mi pueblo, oro para que las bendiciones de Dios descansen sobre ustedes y sus labores.
Una vez leídas las direcciones, el Swami abandonó el pasillo y se subió al asiento de un carruaje que lo esperaba. Debido al intenso entusiasmo de la gran multitud reunida para darle la bienvenida, el Swami solo pudo dar la siguiente respuesta breve, posponiendo su respuesta propia para una ocasión futura:
El hombre propone y Dios dispone. Se propuso que las direcciones y las respuestas se llevaran en inglés. Pero aquí Dios dispone, estoy hablando a una audiencia dispersa desde un carro al estilo Gitâ. Por lo tanto, estamos agradecidos de que debería haber sucedido así. Le da entusiasmo al discurso y fuerza a lo que te voy a contar. No sé si mi voz llegará a todos ustedes, pero haré lo mejor que pueda. Nunca antes tuve la oportunidad de dirigirme a una gran reunión al aire libre.
La maravillosa amabilidad, la ferviente y entusiasta alegría con la que me han recibido desde Colombo a Madrás, y parece probable que me reciban en toda la India, han superado incluso mis esperanzas más optimistas; pero eso sólo me alegra, porque prueba la afirmación que he hecho una y otra vez en el pasado de que así como cada nación tiene un ideal como su vitalidad, así como cada nación tiene un surco particular que se convertirá en el suyo, así la religión es la peculiaridad del crecimiento de la mente india. En otras partes del mundo, la religión es una de las muchas consideraciones, de hecho es una ocupación menor. En Inglaterra, por ejemplo, la religión es parte de la política nacional. La Iglesia inglesa pertenece a la clase dominante, y como tal, crean o no en ella, todos la apoyan, pensando que es su Iglesia. Se espera que cada caballero y cada dama pertenezcan a esa Iglesia. Es un signo de gentileza. Entonces, con otros países, hay una gran potencia nacional; o está representado por la política o está representado por algunas actividades intelectuales; o está representado por el militarismo o por el comercialismo. Allí late el corazón de la nación, y la religión es una de las muchas cosas ornamentales secundarias que posee esa nación.
Aquí en la India, es la religión la que forma el núcleo mismo del corazón nacional. Es la columna vertebral, el lecho rocoso, la base sobre la que se ha construido el edificio nacional. La política, el poder e incluso el intelecto forman aquí una consideración secundaria. La religión, por tanto, es la única consideración en la India. Me han dicho cien veces la falta de información que hay entre las masas del pueblo indio; y eso es cierto. Al aterrizar en Colombo, descubrí que ninguno de ellos había oído hablar de los trastornos políticos que estaban ocurriendo en Europa: los cambios, la caída de los ministerios, etc. Ninguno de ellos había oído hablar de lo que se entiende por socialismo y anarquismo, y de este y aquel cambio en la atmósfera política de Europa. Pero que había un Sannyasin de la India enviado al Parlamento de las Religiones y que había logrado algún tipo de éxito se había hecho conocido por todos los hombres, mujeres y niños de Ceilán. Demuestra que no hay falta de información, ni falta de deseo de información donde es del carácter que les conviene, cuando se ajusta a las necesidades de su vida. La política y todas estas cosas nunca formaron una necesidad de la vida india, pero la religión y la espiritualidad han sido la única condición sobre la que vivió, prosperó y tendrá que vivir en el futuro.
Las naciones del mundo están decidiendo dos grandes problemas. India ha tomado un lado y el resto del mundo ha tomado el otro lado. Y el problema es este: ¿quién va a sobrevivir? ¿Qué hace que una nación sobreviva y las demás mueran? ¿Debería sobrevivir el amor o el odio, debería sobrevivir el goce o la renunciación, debería sobrevivir la materia o el espíritu, en la lucha de la vida? Pensamos como lo hicieron nuestros antepasados, en épocas prehistóricas. Donde ni siquiera la tradición puede traspasar la penumbra de ese pasado, allí nuestros gloriosos antepasados han tomado su lado del problema y han lanzado el desafío al mundo. Nuestra solución es la renuncia, el abandono, la intrepidez y el amor; estos son los más aptos para sobrevivir. Renunciar a los sentidos hace que una nación sobreviva. Como prueba de esto, aquí está la historia de hoy que nos cuenta que las naciones hongo suben y bajan casi cada siglo, partiendo de la nada, haciendo juegos viciosos durante unos días y luego derritiéndose. Esta gran y gigantesca raza que tuvo que lidiar con algunos de los mayores problemas de desgracias, peligros y vicisitudes que nunca cayeron sobre la cabeza de ninguna otra nación del mundo, sobrevive porque se ha puesto del lado de la renunciación; porque sin renuncia, ¿cómo puede haber religión? Europa está tratando de resolver el otro lado del problema de cuánto puede tener un hombre, cuánto más poder puede poseer un hombre por las buenas o por las malas, de una u otra manera. La competencia, cruel, fría y despiadada, es la ley de Europa. Nuestra ley es la casta: romper la competencia, controlar sus fuerzas, mitigar sus crueldades, suavizar el paso del alma humana a través de este misterio de la vida.
En esta etapa, la multitud se volvió tan ingobernable que el Swami no pudo hacerse oír con ventaja. Por lo tanto, terminó su discurso con estas palabras:
Amigos, estoy muy satisfecho con su entusiasmo. Es maravilloso. No creas que estoy disgustado contigo en absoluto; Por otro lado, estoy muy complacido con la demostración de entusiasmo. Eso es lo que se requiere: tremendo entusiasmo. Solo hazlo permanente; Seguid así. No dejes que el fuego se apague. Queremos hacer grandes cosas en la India. Para eso necesito tu ayuda; tal entusiasmo es necesario. Es imposible mantener esta reunión por más tiempo. Muchas gracias por su amabilidad y entusiasta acogida. En momentos tranquilos tendremos mejores pensamientos e ideas para intercambiar; ahora por el momento, amigos míos, adiós.
Es imposible dirigirse a ustedes desde todos los lados, por lo tanto, deben contentarse esta noche con simplemente verme. Reservaré mi discurso para otra ocasión. Muchas gracias por su entusiasta acogida.
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